APRENDIZADO DO GRITO

Milhas e milhas de sombras
me separam de mim mesmo...
Como se eu fosse meu próprio outro,
ou um espectro misterioso e estranho.

Enigmático é o tempo
em que me perco e percebo,
onde só me esclareço
no grito que grita
e me grita
no aprendizado do caos
que faz tudo ser e não ser

Alma da própria alma...

EMILY DICKINSON E NOVA INGLATERRA

Poucos versos possuem a força delicada, serenamente melancólica e profunda que encontramos na poesia nativamente norte americana e intimista de Emily Dickinson ( 1830-1886). Aila de Oliveira Gomes,no Prefácio que faz para sua tradução de uma coletânea de poemas desta singular poetisa,assim define com precisão a relevância literária desta fascinante e rara alma feminina e seu lugar na literatura norte americana e universal:
“... Num momento incendido da América, quando reboavam as trombetas de Whitman e se disseminava a pregação místico poética de Emerson, exaltando a self-reliance, Emily Dickinson, modesta, arrisca e, depois, reclusa, abria às escondidas uma nova estrada poética, em direção oposta à de Whitman, mas que, não menos que a dele, desvendaria uma America nova, literalmente autônoma e de repercussão universal. Com material caseiro, retirando de sua arca coisas velhas e novas, e instaurando artesanato inédito, ela verteu em moldes métricos muito simples uma obra poética mais pura que tudo até então tentado em sua terra, numa voz poética liberada, tão revolucionária, a seu modo, quanto a do próprio Whitman.
Não foi, porém, apenas na poesia- por maior amplidão que se dê ao conceito- que Dickinson condensou o espírito americano. Ela não poderia mesmo ter assumido a posição absolutamente central que os críticos hoje reconhecem, se não tivesse vivido, de modo próprio, muito íntimo e profundo, algo que pode ser apontado como um traço crucial do carater e da individualidade do povo americano, isto é, sem que tivesse experimentado em si mesma o conflito nacional entre uma formação calvinista, de rigor puritano, e uma tendência inata a liberação individual. Este pendor era representado em seu tempo pela corrente transcendentalista, que teve em Emerson e Thoreau, suas figuras máximas, e que, desde a época da juventude de Emily, empolgava o próprio baluarte do calvinismo, a Nova Inglaterra.”

Emily Dicknson. Uma Centena de Poemas; tradução, introdução e notas por Aila de Oliveira Gomes. SP: Queiroz: Ed. Universidade de São Paulo, 1984, p.3.

Seguem alguns saborosos fragmentos de tradução da citada coletânea:

Dizem “ Com o tempo se esquece”,
Mas isso não é verdade,
Que a dor real endurece,
Como os músculos, com a idade.
O tempo é o teste da dor,
Mas não é o seu remédio-
Prove-o e, se provado for,
è que não ouve moléstia.

***

A Percepção de um Objeto custa
Justo a perda do Objeto.
A percepção é, em si mesma, um ganho
Respondendo por seu preço.
O Objeto Absoluto- é nada-
A percepção é que o revela-
Depois censura a perfeição
Que tão longe se encastela.

Erwin Schrödinger : MENTE E MATÉRIA

Erwin Schrödinger ( 1887-1961) foi um renomado físico austriaco que contribuiu significativamente para o advento da ciência contemporânea através dos seus estudos sobre a mecãnica das ondas como parcela da física quântica. Sirvo-me aqui de um fragmento de seu conhecido ensaio sobre Mente e Matéria, originário de conferências pronunciadas em outubro de 1956 no Trinity College/Combridge, para devagar sobre a realidade daquilo que, na falta de uma palavra melhor, definimos como mente:
“... Embora a substância de que nosso quadro do mundo é construído seja produzida exclusivamente a partir dos órgãos do sentido como orgãos da mente, de tal forma que o quadro do mundo de todo homem seja e sempre permaneça um construto de sua mente e não se possa comprovar que tenha qualquer outra existência, ainda assim a própria mente consciente permanece uma estranha dentro desse construto, não tem espaço vivo dentro dele, não é possível identifica-la em nenhum lugar no espaço. Normalmente, não percebemos tal fato, pois nos entregamos inteiramente ao pensamento de que a personalidade de um ser humano ou, nesse aspecto, também de um animal, esteja localizado no interior do seu corpo. Aprender que ela não pode ser realmente encontrada lá é tão atordoante que suscita dúvida e hesitação, sendo admitido só com grande relutância. Nós nos acostumamos a localizar a personalidade consciente dentro da cabeça de uma pessoa- eu diria uma ou duas polegadas atrás do ponto médio entre os olhos. Dali, ela nos dá, conforme o caso, compreensão, amor e ternura- ou olhares suspeitos e raivosos. Eu me pergunto se alguém alguma vez reparou que o olho é o único órgão dos sentidos cujo caráter puramente receptivo não conseguimos reconhecer no pensamento ingênuo. Invertendo o atual estado de coisas, somos bem inclinados a pensar em “raios de visão”, emitidos a partir do olho, em vez dos “raios de luz” vindo de fora e que atingem os olhos. É frequente encontrarmos tal “raio de visão” representado em um desenho, num texto cômico, ou mesmo em alguns esboços esquemáticos mais antigos cuja finalidade era ilustrar um instrumento ou lei óptica, uma linha pontilhada emergindo do olho e apontando para o objeto, com a direção sendo indicada por uma seta na extremidade.-Caro leitor, ou melhor ainda, cara leitora, lembre-se dos olhares brilhantes e felizes que seu filho lança em sua direção quando a senhora lhe traz um novo brinquedo e então deixe que o físico lhe diga que, na realidade, nada emerge desses olhos; na realidade, sua única função detectável objetivamente é ser continuamente atingido e receber continuamente quanta de luz. Na realidade! Que estranha relalidade! Parece estar faltando alguma coisa.”

Erwin Schödinger. O que é a Vida? O aspécto físico da célula viva seguido de Mente e Matéria e FragmentosAutobiográficos. SP: Fundação Editora da UNESP, 1997 ( UNESP/Cambridge), p. 136 et seq.

A ALMA DO MUNDO

O mundo se diz nos olhos,
é imagem viva do sonho
de mim mesmo,
ou a quase realidade
de um vento de pensamento
que me conduz a qualquer lembrança
de um instante distante
de paz de infância.
O mundo se diz nos olhos
mas não cabe em qualquer ângulo
do meu olhar,
escapa-me em cada paisagem
como um onipresente segredo
oculto em natureza e acaso
na alma de cada coisa .

MANHÃ QUASE AMANHÃ

Um sonho provisório
de apreensiva noite
escreve esperanças
em meus lábios.
Descanço a sombra da realidade
imaginando o não vivido
de todos os meus dias somados.
Quem me dera poder aprender
a ser tão profundamente eu mesmo
até o ponto de surpreender-me outro,
esquecer-me ou abandonar-me
em qualquer lugar de mim mesmo.

TOMMY OU A EXISTÊNCIA EM SI MESMO...

O The Who entrou para história do Rock britânico como uma banda inigualavelmente barulhenta ou selvagem... Definitivamente em seu som há um ser selvagem e livre na magia de existir que não vem ao caso no momento. Mais importante é falar sobre sua grandiosa opera rock...
A origem de Tommy encontra-se em um momento difícil da banda e inspira-se nos ensinamentos do mistico indiano Meher Baba. A ideia central desta singular e única opera psicodélica é a de que quanto mais nos surpreendemos presos ao imediato da existência mais nos distanciamos de nós mesmos... Tommy é um garoto que se torna surdo, cego e mudo quando testemunha a morte do pai nas mãos da mãe e do padrasto e, aos poucos, descobre seu próprio mundo até se tornar um messias. Mas seu caminho é apenas seu e somente no “parlamentar” da música sua “mensagem se torna comunicável aos seus seguidores. Sua unica mensagem, no fundo, é o aprendizado da própria individualidade desfeita em um sol branco que ilumina tudo que há no particular de si mesmo...

HANNAH ARENT: FRAGMENTO SOBRE O SIGNIFICADO DO PENSAR

“...A solidão ocorre quando estou sozinho, mas incapaz de dividir-me no dois em um, incapaz de fazer-me companhia, quando, como Jaspers dizia”eu falto a mim mesmo” (ich bleibe mir aus), ou, em outras palavras, quando sou um sem companhia.
O fato é que o estar só, enquanto dura a a tividade de pensar, transforma a mera consciência de si- que provavelmente compaertilhamos com os animais superiores- em uma dualidade é talvez a indicação mais convincente de que os homens existem essencialmente no plural. E é essa dualidade do eu comigo mesmo que faz do pensamento uma verdadeira atividade na qual sou ao mesmo tempo quem pergunta e quem responde. O pensamento pode se tornar dialético e crítico porque ele ele se submete a esse processo de perguntas e respostas, ao dialogo do dialegesthai, o qual é na verdade, “viagem através das palavras” (poreuesthai dia ton logon) em que constantemente levantamos a pergunta socrática básica: o que você entende por...? Só que este legein, este dizer, é sem som e, portanto, é tão rápido que sua estrutura dialógica torna-se um tanto difícil de detectar.

Hannah Arendt. A Vida do Espírito: O Pensar, O querer, O julgar.RJ: Relume Dumará, 2º ed., p.139.

ROTINA A CONTRAPELO

Redescubro o mundo
a cada surpresa de dia
que me surpreende
em raios de sol.

Toda manhã é unica e infinita
no grito da minha existência;
é vida a se buscar e perder
nos labirintos abstratos
do tempo que me nega e faz.

Tudo é infinito
quando pulamos nos abismos
das duvidas e incertezas
que nos definem o próprio ser.

C.G.JUNG: FRAGMENTO SOBRE FANTASIA

“...A questão propõe-se do seguinte modo: o que, para este indivíduo, e neste dado momento, surge como um progresso à altura da vida? Nisto não pode ser respondido por nenhuma ciência, por nenhuma sabedoria de vida, por nenhuma religião, por nenhum bom conselho, mas só pela consideração absolutamente sem preconceitos da semente de vida psicológica que se expande da cooperação natural do consciente e do inconsciente, por um lado, e do individual coletivo, por outro. Onde encontramos esta semente de vida? Alguns a procuram no consciente, outros no inconsciente. O consciente, porém, é apenas um aspecto, e o inconsciente é outro.
Encontramos na fantasia criadora a função unitiva que estamos buscando. Nela fluem conjuntamente os elementos atuantes que estamos buscando. Nela fluem conjuntamente os elementos atuantes que se oferecem. A fantasia, entretanto, goza de má reputação entre os psicólogos. As teorias psicanalíticas, até o presente momento, não a levaram em conta. Para Freud, bem como para Adler, a fantasia não é mais do que um véu “simbólico” que dissimula as tendências ou impulsos primitivos, pressupostos por ambos os investigadores. Podemos contrapor a issas opiniões – não relativamente ao fundamento teórico, mas essencialmente por razões práticas - o fato de que a fantasia pode ser explicada ou desvalorizada em função de sua causalidade; mas apesar disso ela é o regresso materno onde tudo é gerado e que possibilita o crescimento da vida humana. A fantasia tem, em si mesma, um valor irredutível enquanto função psíquica, cujas raizes mergulham tanto nos conteúdos conscientes como nos inconscientes, e tanto no coletivo como no individual.
Mas de onde adveio sua má reputação? Antes de mais nada, da circunstância de que ela não pode ser tomada ao pé da letra. Se ela for compreendida concretamente, é carente de valor. Se for compreendida, como queria Freud, semanticamente, é interessante do ponto de vista científico; mas se a compreendermos como verdadeiro símbolo hermeneutico, então ela nos apontará a direção necessária para conduzir nossa vida em harmonia com nosso ser mais profundo.”
( C.G.JUNG. O Eu e o Inconsciente; tradução de Dora Ferreira da Silva. Petropolis; Vozes, 1985. ( Obras Completas de C.G. JUNG, v.7,t.2), p.145.

DESLOCAMENTO NACIONAL E IMPERIO NAS ILHAS BRITÂNICAS

A bandeira do Reino Unido da Grã Bretânea e da Irlanda do Norte é conhecida como Union Jack ou Union Flag sendo composta pela justaposição da cruz de São Jorge (bandeira da Inglaterra), da cruz de Santo Andre (bandeira da Escócia) e da cruz de São Patrício ( bandeira da irlanda do Norte).
A união das três coroas que ela representa origina-se dos atos de União de 1707, que fundiu o parlamento da Inglaterra e da Escócia, e o de 1800 que incorporou por sua vez o reino da Irlanda.
Pode-se dizer que o Reino Unido compreende um capítulo a parte na história política contemporânea européia a ponto de não ser incorreto falar de uma europa peninsular em contraponto a uma europa continental...
Mas a natureza tripice deste curioso reino não é livre de contradições ou complexidades. A historia majoris britanneae não exclui, por exempro a coexistência de um discurso ingles, escorces e irlandes relativamente autônomos, complementares e excludentes. Neste sentido, o chamado Reino Unido é uma entidade, um espectro complexo, condicionado a uma estrutura política indeterminada e fundada em uma universalidade instável a pairar sobre as ilhas britânicas.
Temos aqui um caso, até onde eu sei, único de deslocamento da centralidade das identidades nacionais ocorrido muito antes dos intensos debates sobre Pós modernidade dos anos 80 e 90 do último século. Não é difícil mensurar a dificuldade do tema para todos nós que aprendemos em caducos manuais de história os caminhos de formação do Estado Moderno a partir do tipo ideal do modelo Estado Nação, centralizado e incarnado por um dado ideal republicano, como um desdobramento natural e simples da “dupla revolução” representada pelas “revoluções” industrial e francesa.
Se o Reino Unido existe ainda hoje, mesmo que mais como um símbolo, um espectro, do que uma bem definida e consolidada realidade social e política, isso não o faz menos real e nem menos influente no imaginário contemporâneo. Certas ideias, afinal, são tão atraentes ao espirito que não precisam ganhar o rude corpo de uma constituição escrtita ou um altar entre os homens, elas se quer exigem perfeição.

SER E CONHECECER

Sei o infinito
mas não o conheço.
Como não me conheço
Sendo, entretanto,
Eu mesmo.

Tenho pouco a dizer sobre tudo.
Quase nada me permite
O pensamento...

Tão pouco é possível viver
No saber das coisas
Que me definem o mundo
Que chego a pensar
Que não existo
Ou que o mundo é outro
Longe de mim.

Que importa isso
Se eu mesmo
As vezes sou outro,
As vezes morro
E renasço em uma
Variação qualquer do meu rosto?

Nenhuma razão nos sustenta
Entre o céu e o chão.

CRÔNICA RELÂMPAGO IV

Mesmo o mais banal e ralo senso comum intui que a biografia de cada um de nós acontece através de sucessivos ciclos ou momentos ontológicos. Cada período de nossas vidas parece realmente governado por determinados temas e vivências específicas. Podemos às vezes, em algum instante, nos darmos conta, entretanto, do esgotamento de dado período, embora permaneçamos prisioneiro dele, de suas rotinas e questões cotidianamente vividas. Surge, então, certo sentimento de estagnação e vazio; algo que nos lembra ou nos cobra internamente que o movimento e o fluir de todas as coisas é a condição natural da vida humana e absolutamente nada é permanente.

A verdade é que tudo parece desandar quando nos surpreendemos presos a contextos aparentemente imutáveis. Mudar, transformar-se nas coisas, buscar situações e experiências novas é como respirar, um imperativo da natureza cujo propósito e finalidade ignoramos. Apenas sabemos de nossa insaciável inquietude e incompletude ontológica.

ÍNTIMO DIA

Quem sabe o fundo louco
do caos da vida cotidiana,
o despropósito que rege
todas as coisas
e nos realiza?

Toda eternidade pode estar contida
no finito de um dia,
toda possibilidade de mim mesmo
pode explodir repentinamente
na aventura de uma noite qualquer
onde nada acontece...

Basta um dia
para saber o mundo,
um intenso e único dia
dentro de mim mesmo
espalhado em ventos
e existências errantes
na metafisica
de um momento qualquer.

A ORIGEM DOS SIMBOLOS E DA CONSCIÊCIA HUMANA: BREVE HIPÓTESE DE PESQUISA

Pode-se dizer que a capacidade reflexiva ou simbólica desenvolveu-se já nos primórdios da humanidade, ao que parece, através da justaposição de um fluxo autônomo de imagens e associações primárias com a experiência/estímulo representadas pelo mundo natural.

Ambos associam-se ao impulso instintivo do homem para adaptar-se ao meio circundante garantindo a própria sobrevivência. Desde o inicio, portanto, a consciência, mesmo em sua forma rudimentar, funcionava como o elemento mediador entre dois universos psiquicamente percebidos: o inconsciente e o consciente como matéria.
Como bem nota MIRCEA ELIADE:

“ O mundo imaginário criado e continuamente enriquecido pela intimidade com a matéria deixa-se apreender de maneira insuficiente nas criações figurativas ou geométricas das diferentes culturas pré-históricas. Mas esse mundo ainda nos é acessível nas experiências da nossa própria imaginação. È principalmente essa continuidade ao nível da atividade imaginária que nos permite “compreender” a existência dos homens que viveram nessas épocas longínquas. Mas, ao contrário do homem das sociedades modernas, a atividade imaginária do homem pré- histórico possuía uma dimensão mitológica. Uma quantidade considerável de figuras sobrenaturais e de episódios mitológicos, que vamos encontrar nas tradições religiosas posteriores, representam muito provavelmente “descobertas” das idades da pedra.” ( ELIADE, Mircea História das Crenças e das Idéias Religiosas. Tomo I, Volume I, pg.54-55.)

Embora seja obvio o valor do desenvolvimento da confecção de ferramentas de pedra, objetos de osso, cerâmica e vestes de pele de animais para o advento da civilização, como procura salientar o autor:

“O que é menos óbvio é a importância da atividade imaginária deflagrada pela intimidade com as diferentes modalidades da matéria. Trabalhando com um sílex ou uma agulha primitiva, ligando peles de animais ou tábuas de madeira, preparando um anzol ou uma ponta de flecha, moldando uma estatueta em argila, a imaginação revela analogias insuspeitadas entre os diferentes níveis do real; as ferramentas e os objetos são carregados de inumeráveis simbolismos, o mundo do trabalho – o micro universo que rouba a atenção do artesão durante longas - torna-se um centro misterioso e sagrado, rico de significados.” ( Ibidem; p. 54.)

A imagética simbólica, dentre todas as formas objetivas do homem ser no mundo, é justamente aquela que mais diretamente remete a sua origem inconsciente e obscura nos mais profundos abismos da natureza. O pensamento simbólico expressa uma linguagem imagética e imaginativa que muito antes da palavra e do seu auto-revelar-se já conduzia o homem em sua relação com a matéria e o mundo mediante uma experiência irracional e laboriosa (ou ainda psíquica) com os diversos níveis da realidade concreta.
ELIADE, nos dois fragmentos acima, procura resgatar justamente este momento teleológico e paradoxalmente reflexivo no qual o homem participa e constrói a si mesmo através dos objetos que cria, experimentando, por seu intermédio, aquilo que tradicionalmente conhecemos como “sagrado” ou, em termos de psicologia moderna, como arquétipos. ( Ver nota)
A relação entre psique e matéria, entre imaginação e natureza física, ainda é pouco estudada e satisfatoriamente definida pelo intelecto contemporâneo. Pouco posso aqui falar com alguma segurança sobre este tema extremamente complexo e instigante. Apesar disso, não posso deixar de apontar para o curioso relacionamento íntimo que existe entre o desenvolvimento da consciência e certa apropriação da natureza física pelo homem. Ao lado do conhecimento objetivo do mundo material seria absolutamente cabível colocar um conhecimento irracional, “mágico”, onde o “sagrado” (ou icogniscível) está em profundo intercâmbio com o mundano. JUNG define o encontro entre estas duas dimensões da percepção como uma coincidência entre psique e matéria passível de ser traduzida mediante o conceito medieval UNUS MUNDUS.

Nota:(ELIADE expõe mais precisamente este tema em Ferreiros e Alquimistas ao tecer considerações sobre a mitologia da Idade do Ferro: “... A arte de fabricar ferramentas é de essência sobre-humana, quer seja divina ou demoníaca ( o ferreiro forja também armas mortíferas). Restos de antigas mitologias dos tempos líticos foram provavelmente adicionadas e integradas na mitologia dos metais. As ferramentas de pedra , as clavas, estavam carregadas de uma força misteriosa: batiam, feriam, estilhaçavam, produziam faiscas – tal como um raio. A magia ambivalente das armas de pedra, mortíferas ou benéficas, como o próprio raio, transmitiu-se, ampliou-se com os novos instrumentos forjados em metal. O martelo, sucessor do machado dos tempos líticos, tornou-se o símbolo dos deuses fortes, os deuses da tempestade. Compreendemos então porque os deuses da tempestade e da fecundidade agrária são por vezes imaginados como deuses ferreiros.” (ELIADE, Mircea. Ferreiros e Alquimistas. Lisboa: Relógio D’agua, 1987, p.25) A relação com a matéria, enquanto experiência do mundo e da natureza, é também uma experiência da psique, um jogo de projeções entre o inconsciênte e a consciência que produz um universo de “forças” ou “grandezas” simbólicas que para o homem arcaico transcendem o mundo consciente revelando uma outra realidade que podemos vincular tanto quanto ao espaço do “sagrado” quanto da psique enquanto relação do particular humano com a “transcendência” ou o Self. Neste sentido, o “mundo exterior” compreende além da experiência sensual e física de objetos e fenômenos, um encontro constante com “forças” impessoais e “estranhas” cujos contornos e faces são definidas pelo papel que desempenham na experiência coletiva da produção e reprodução cotidiana da vida humana.)

CICLOS

Não sei quantos tempos
já viveram em minha existência.

Soube tempos de infância
e de juventude,
tempos de apostas, de projetos,
de me perder, de me buscar,
de me encontrar e de me esquecer...

Conheci também tempos de saudades,
de perdas, de danos e ganhos,
tempos de desencontros
e de desencantos.

Soube-me em tantos tempos
entre os acasos das horas
que não sei mais meu presente
na pluralidade dos ciclos
que definem uma vida

e o outro lado de mim.

PÓS IDENTIDADE

Sei pouco de mim
no acontecer das coisas...
Sou quase segredo
ou busca
do meu próprio rosto
enterrado nos fatos.

Sou o tudo e o nada
do querer e ser
na serenidade de existir
perdido em labirinto
do sentimento de mim mesmo.

Sei o meu próprio desconhecer....

LUDICO E EXPERIÊNCIA VIVIDA

Ainda no séc. XVIII uma lenda difundida pelos adultos entre as crianças inglesas era a da “moeda de prata” deixada por fadas como pagamento pela nata que roubavam das jarras de leite. Também eram atribuídas a elas os “círculos no verde” que apareciam misteriosamente a noite nos trigais e nas relvadas. Segundo a lenda seriam vestígios de suas “danças de roda ao luar. Ainda nos dias atuais estes misteriosos círculos continuam sendo encontrados nos campos da Inglaterra...

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Fonte: Nota de Paulo Vizioli a sua tradução da Seleção de Poemas de Alexander Pope para o português.

ARTE E MATÉRIA

“...De fato, temos que reconhecer nos trabalhos de um grande número de artistas contemporâneos um interesse absorvente pela matéria em si. Não falarei de Brancussi, porque seu amor pela matéria é bem conhecido. A atidute de Brancussi, porque com relação à pedra é comparável à solicitude, medo e veneração do homem neolítico por certas pedras que constituem hierofanias para ele; quero dizer, elas também revelam uma realidade última sagrada. Mas, na história da arte moderna, do cubismo até o tachisme, vimos presenciando um esforço contínuo do artista para libertar-se da “superfície” das coisas e penetrar na matéria a fim de desnudar suas últimas estruturas. Eu já discuti em outro lugar o significado religioso do esforço do artista contemporâneo para abolir forma e volume, para descer, como se fosse, ao interior da substância, desvendando sua maneira de ser secreta ou embrionária. Essa fascinação pelos modos elementares da matéria trai um desejo de libertação do peso das formas mortas, uma nostalgia por se submergir num mundo auroreal.
Se nossa análise está correta, há uma convergência nítida entre a atitude do artista com relação a matéria e as nostalgias do homem ocidental (...). É um fato bastante conhecido que, por suas criações, os artistas frequentemente antecipam o que está por vir- algumas vezes uma ou duas gerações mais tarde- em outros setores da vida social e cultural.”
( Mircea Eliade. Correntes Culturais e História das Religiões. in Ocultismo, Bruxaria e Correntes Culturais BH: Interlivos, 1979, p. 24 et seq.

SILÊNCIOS, VAZIOS E HIATOS

Quardo dentro de mim
a voz de inúmeros silêncios,
vazios e hiatos
que me definem
o rosto.

Quardo dentro de mim
o ideal desejo
de um contexto pleno de mera existência.
Sou mais meus poucos e reles desejos do que eu mesmo
na antecipação de futuros
que nunca saberão de mim.

Pemaneço guardado
como um brinquedo
no irracional do sonho
e no intencional da razão
colecionando retratos
de mim mesmo.

Aguardando....

Ventos e tempestades.

PALAVRAS

Palavras
vagam nas aguas fundas
de um sonho
que nunca sonhei
mas vivi em qualquer parte
de ceu provisório.

Palavras que me escolheram,
que me perderam,
que me buscaram,
e escrevam um mundo
em mim.

Palavras que me souberam
e expressaram a alma de cada momento
na carne de meus pensamentos.

Palavras...

LITERATURA INGLESA IV

Alexander Pope (1688-1744) é considerado por alguns o mais expressivo representante da poesia inglesa do séc. XVIII. A moderação e equilíbrio dos seus versos, temperada por um destilado espírito crítico e satírico, que chama atenção mesmo ao leitor de “primeira viagem”, são mais do que suficientes para fazê-lo merecedor do titulo de representante mor do Neo Classicismo inglês.
Admito que não sou competente para uma avaliação substancial de sua obra, em grande parte sem tradução ainda para o português, mas arrisco-me aqui a compartilhar algumas superficiais impressões de leitura não sei até que ponto relevantes.
O fato é que o que me parece ser a peculiaridade da obra de Pope é a mescla perfeita entre a racionalidade moderna de inspiração ilustrada com o formalismo do classicismo e o Panteísmo, em seu caso, de inspiração neo platônica. Seus versos podem não parecer tão atraentes a sensibilidade contemporânea, mas também pode surpreender como no exemplo a seguir:

DA EPISTOLA II

“Busca a ti conhecer, em vez da divindade;
É através do homem que se estuda a humanidade.
Um ser num istmo que em lugar médio se expande,
Obscuramente sábio e ruimente grande:
Tem, para o cético, incomum sabedoria.
E, para orgulho estóico, é fraco em demasia;
Entre o repouso e a ação não sabe escolher qual;
Não sabe se julgar deus ou animal;
Entre o espírito e o corpo oscila sem parar;
Nasce para morrer, medita para errar;
Sua ignorância e sua razão mostram-se iguais,
Quando pouco a pensar, quanto a pensar demais;
Caos de Emoção e Pensamento, um turbilhão,
Ele próprio se avilta e obtém sua redenção;
Para erguer-se e cair o faz a natureza;
Grande senhor de tudo, e que de tudo é dependente;
Da verdade é o juiz, mas no erro mais profundo;
O ridículo, a glória, o enigma deste mundo!”
( Vv. 1-18)
( Alexander Poper. Poemas.SP: Nova Alexandria, 1994, p. 101)

SOBRE O SIMBOLISMO DA CASA OU A CASA COMO CENTRO DO MUNDO

“...Penso que o que já disse sobre o significado das habitações humanas basta para que certas conclusões se tornem evidentes. Exatamente como a cidade ou o santuário, a casa é santificada, total ou parcialmente, por um simbolismo cosmológico ou ritual. Essa é a razão pela qual o fato de estabelecer-se em lugar- fundando uma aldeia ou simplesmente construindo uma casa- representa uma decisão séria, uma vez que envolve a existência de cada homem; em suma, ele deve criar seu próprio mundo e assumir a responsabilidade de conservá-lo e renová-lo. Não se troca de moradia facilmente, pois não é fácil abandonar nosso próprio mundo. A casa não é objeto, “uma máquina dentro da qual se vive”; é o universo que o homem constrói para si mesmo, imitando a criação paradigmática dos deuses, a cosmogonia. O ato de construir e o de instalar numa nova moradia são, de certa forma, equivalentes a um novo começo, uma nova vida. Repete E cada começo repete o começo primordial, quando o universo viu a luz pela primeira vez. Mesmo as sociedades modernas, com o seu alto grau de dessacralização, as festividades e o júbilo que acompanham o ato de estabelecer-se numa casa nova, ainda preservam a lembrança da exuberância festiva que, há muito tempo, marcava o incipit vita nova.” ( ELIADE, Mircea. O Mundo, a Casa, a Cidade, in Ocultismo, Bruxaria e Correntes Culturais: Ensaios em Religiões Comparadas. MG: Interlivros, 1979, p. 35)

ACONTECER E CAOS

Quase me esclareço
no acontecer puro e simples
de um dia qualquer.

Quase me percebo
no respirar de cores e imagens
em tato de momentos e movimentos
que me definem a vida.

Amanhã sei que serei
qualquer
outro de mim mesmo
na absoluta incompletude
de respirar cosmos e sonhados universos.

Definirei meu intimo
caos
como momento
de qualquer nova ordem
alem da estrutural inquietude de ser e estar.

Sgt. Peppers... 40 anos in 2007!!!!!!!!!!..... FOREVER!!!!!!

“Refleti logicamente sobre a essência da música, e creio que o gôzo mais esquisito é o que esta arte nos proporciona.”
Arthur Schopenhauer in A Vontade de amar.

Embora, de maneira geral, eu seja avesso a marcos comemorativos, não consegui ficar indiferente a lembrança na última sexta feira dos quarenta anos de lançamento do Sgt. Pepper's Lonery Hearts club Band, certamente o mais impactante de todos os discos dos Beatles.
Felizmente ou infelizmente eu ainda não havia nascido em 01 de junho de 1967. Foi apenas em meados dos anos 80 que descobri o já lendário vinil que desde o primeiro momento encantou meus ouvidos decorando a partir dai com cores vivas e psicodélicas meus anos de adolescente.
É realmente impossível precisar todo conteúdo ou significado deste impacto sonoro e ontológico que a singularidade da música de quatro estranhosrapazes de leverpool causaram em mim e, mesmo depois de tantos anos, exibe a mesma força, o mesmo apelo e vitalidade em qualquer atemporalidade de sonho.
Mas estas linhas não se destinam a gratuita apologia do Sgt. Pepper's, é antes de tudo uma ligeira tentativa de tentar compartilhar ou lembrar o quanto a musicalidade impregna nossa consciência de mundo contemporânea, o quanto somos em nossas memórias e mais intensas expressões ou emoções embalados pela magia de qualquer musica ou musicalidade de eleição. No meu caso pelo humor e irreverência insubstituível dos Beatles...
Sgt. Pepper's Lonery Hearts club Band!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

CRONICA RELÂMPAGO III

Toda manhã tento adivinhar o dia que me espera. Saber de antemão o sabor da noite em inútil esperança de inocente vidência... Todos os dias tento ter a vida nas mãos, saber meu destino e meu rosto. Entretanto, tudo que me é possível é constatar o quanto não sou sujeito do meu próprio destino, imerso nas dez mil coisas que constituem a pouca e cotidiana realidade.

LITERATURA INGLESA III

Lewis Carrol ( 1832-1898), ou Charles Lutwidge Dodgson, ocupa um lugar singular no panorâma da literatura inglesa. Impossível classifica-lo como o autor de uma grande obra ou romance, a exemplo de Shakespeare ou Henry James. Na verdade poucos tem conhecimento de sua obra poética ou escritos sobre lógica e matematica. Foi justamente atraves das imaginativas aventuras de Alice no Pais das Maravilhas e Alice no Espelho que seu nome imprimiu-se no cânone literário do Ocidente. Carrol foi definitivamente um mestre do nosence vitoriano como se costuma afirmar, um desafiador da plasticidade logica e linguistica até o limite do caos dos signos e simbolos que configuram nossa comportada e cotidiana noção de realidade e pragmática da linguagem....
Por traz da obra não há uma pessoa humana menos fascinante e enigmática. Diácono da Igreja Anglicana e Professor de Matemática em Oxford, solteiro e recluso, tinha duas paixões curiosas: A logica e a fotografia. No último caso, reveladora, pelos documentos deixados, do seu fascinio por menininhas entre oito e doze anos de idade, objeto de suas fotografias e de cartas realmente interessantes pela peculiaridade e singularidade do uso da linguagem... Para os que conhecem o fantastico e fascinante universo de transfiguração da linguagem de Alice no pais das maravilhas, vale a pena conferir a coletânia de Cartas do autor a suas amiguinhas:
CARROL, Lews. Cartas às suas amiguinhas.RJ: Sette Letras,1997.
Cabe observar que Carrol tambem trocou missivas com Gustave Flaubert...

SOBRE VERDADE, LINGUAGEM E CIÊNCIA

BROCKMAN, John. Einstein, Gertrud Stein, Wittigenstein e Frankteim: Reinventando o Universo. SP: Companhia das letras, 1988.

Publicado originalmente em 1987 nos Estados Unidos, este curioso livro não apresenta nenhuma tese realmente inovadora. Na verdade apenas parte da idéia, hoje relativamente corrente nos meios acadêmicos, de que a realidade é uma construção ou invenção humana, para estabelecer um panorama das tendências contemporâneas do saber cientifico.

Merece especial menção a quinta parte da obra, muito apropriadamente intitulada “O Universo Heterodoxo”, dedicada as teorias e pontos de vista de “pesquisadores heréticos”, ou seja, não legitimados ou reconhecidos pelo status quo da comunidade científica. É especialmente nestas páginas onde mais nos damos conta do quanto no final das contas a ciência e a construção do conhecimento científico não é isenta de juízos de valor e, ousaria dizer, de uma boa dose inconsciente de imaginação que poderíamos apelidar paradoxalmente de “loucura da realidade”, esta estranha vocação humana, demasiadamente humana, originária da “vontade de saber” que inventa todo possível conhecimento do mundo.

A gênese desta saborosa brochura encontra-se em uma interessante experiência realizada pelo autor nas décadas de 70 e 80 do último século: O Clube da Realidade.

Brockman o apresenta aos seus leitores da seguinte maneira:

“ O Clube da Realidade é uma associação informal que organizei durante os anos 70 para explorar a ideia de que a maneira mais interessante de chegar ao limite do conhecimento do mundo é procurar as mentes mais complexas e sofisticadas, colocá-las na mesma sala e fazê-las perguntar umas as outras as questões que fazem a si mesmas. No decorrer desses anos, em Nova York e São Francisco, em quartos de hotel, restaurantes chineses, salas de aula de universidades e em casas particulares, convidei numerosas pessoas para falar de seus trabalhos e ideias para um grupo de pares em reuniões abertas ao público, deixando claro que elas seriam ser desafiadas. A condição de membro é limitada a pessoas que com seu trabalho e suas idéias reinventaram o universo.

(...)

Nas reuniões do Clube da Realidade, frequentemente terminavamos em discussões duras e descorteses. Este nível de discussão, a intensidade com que transmitiamos nossas ideias uns aos outros, surpreende-me como não sendo inconsistente com a maneira com que inventamos o universo. Todos temos na mente uma imagem de um universo de vastidão inimaginável com uma existência histórica de muitas eras. Mas ele é assim mesmo? Afinal de contas existe mesmo o universo? É uma entidade a priori que existe no espaço, no tempo, com um passado e um futuro, algo para ser descoberto, decsodificado, e seus mistérios desvendados? Ou os cientistas estão só examinando as próprias cabeças, criando suas próprias invenções por meio de palavras e ferramentas?

Meu ponto de vista, que transmiti talvez com demasiada frequerncia aos colegas do Clube, é que nós criamos o mundo e o universo é a criação de nossa linguagem, de nossas percepções.” (BROCKMAN, John. Einstein, Gertrud Stein, Wittigenstein e Frankteim: Reinventando o Universo. SP: Companhia das letras, 1988, p. 261 et seq.)

SOBRE O MITO DE MERLIM....

Em 1950 Jung erigiu em sua casa em Bollingen, Suiça, um monumento de pedra que expressa, de modo singular, o significado da construção desse espaço material e animico de existência, o sentido profundo deste lugar pessoal no mundo, em que para ele foi possível encontrar-se, criar a si mesmo como indivíduo, vivendo “ in modest harmony with nature”.
O significado da pedra confunde-se com a finalização da construção de uma torre e, em suas próprias palavras, é assim descrito:
“A pedra se acha fora da torre e é como que uma explicação desta. É uma manifestação de seu morador, mas continua incompreensível para os homens. Sabem o que pretendia gravar na parte de trás? O grito de merlim! Pois o significado dessa pedra me sugere as manifestações de Merlim, saindo da floresta, quando já desaparecera deste mundo. Os homens ainda ouvem ouvem o seu chamado, diz a lenda, mas não podem compreende-lo ou interpretá-lo.
Merlim representa a tentativa, por parte do inconsciente medieval, de estabelecer uma figura paralela a de Percival. Percival é o herói cristão, e Merlim, filho do diabo e de uma virgem pura, é seu irmão sombrio. No sec. XII, quando nasceu a lenda, não se dispunha das condições necessárias para compreender o que ela representava. Assim, acabou no exílio; daí, o grito de Merlim, que ressoa ainda na floresta, depois de sua morte. Esse chamado, que ninguem pôde compreender, mostra que ele continua a viver, como uma forma não redimida. No fundo sua história não foi terminada e ele vaga ainda, até hoje, nas redondezas. Pode-se dizer que o segredo de Merlim continuou na alquimia, principalmente na figura de Mercúrio. Depois foi recolhido por minha psicologia do inconsciente, mas até hoje continua incompreendido! Para a maioria dos homens, com efeito, a vida com o inconsciente é completamente incompreensível. Saber o quanto tudo isso é estranho ao homem é uma das minhas experiências mais indeléveis.” (JUNG, C.G. Memórias, Sonhos e Reflexões. RJ: Editora Nova Flonteira 20º ed, s/d, p.200)

SOBRE A ALQUMIA OCIDENTAL II... EM TORNO DA PEDRA FILOSOFAL

A idéia central da simbologia alquímica ocidental é, indiscutivelmente, a experiência da totalidade que, de variadas formas, fez-se representar mediante imagens como a de uma substância arcana, do andrógino, da anima mundi, ou ainda, de um deus “terrenus” que conduz a superação de todas as misérias e mazelas humanas. O caráter terapêutico da alquimia reside justamente nesta desmedida ânsia de, por intermédio de algum artifício obscuro, lançar uma ponte entre o macro e o micro cosmos, ou modernamente falando, entre a consciência e o inconsciente, superando o estado de dissociação característico da cultura ocidental. Enquanto o Cristianismo busca uma unio mentalis in superatione corporis ( uma união mental na superação do corpo), a alquimia busca o mesmo objetivo mediante o conhecimento da natureza e da matéria.

O paralelo christus-lapis ( cristo- pedra filosofal) e a utópica busca de um “algo volátil” , misterioso e incorruptível, que seria a própria imagem do demiurgo na matéria, origina-se da idéia de uma substância celeste possível de ser quimicamente representada e concretamente obtida. Este remédio universal e redentor que, verbalmente , só pode ser tomado como fantástico ou insólito, é na verdade muito mais do que uma descabida e arbitrária fantasia. Este objeto que expressa o mysterium coniunctionis ( mistério da união), ou realização do Unus Mundus, é uma imagem definida pelo mesmo arquétipo que originou a imagem do herói redentor que une o céu e a terra.

Em um antigo tratado medieval, cuja autoria a tradição atribui a SÃO TOMÁS DE AQUINO, encontramos a seguinte definição desta pedra que representa a meta da grande obra :

“ Como ensina Avicenna, em sua epístola ao rei Assa, nós procuramos obter uma substância verdadeira por meio de diversas outras, intimamente fixadas; e que tal substância, sendo levada ao fogo, mantém-no e alimenta-o; e que além disso seja penetrativa e que tinja o mercúrio e os outros corpos; tintura realíssima com os pesos requeridos e ultrapassando, por excelência, todos os tesouros do mundo.” (AQUINO, São Tomas de. O tesouro secretíssimo de Frei Reginaldo, in A pedra Filosofal e a arte da alquimia. Florianópolis: Livraria e Editora Obra Jurídica LTDA; p.63.)

No presente fragmento temos apenas uma descrição do objetivo da opus, da substância universal e una que representa um estado de perfeição da própria matéria. Já em um outro tratado atribuído a Basílio Valentim, monge beneditino que teria vivido na primeira metade do século XV, esta milagrosa substância, materialmente produzida mas de natureza “espiritual”, é assim descrita:

“...Contudo a nossa pedra, como soube através de filósofos antigos, é feita e composta de duas coisas e de uma das quais está oculta uma terceira, e esta é a verdade publicamente anunciada, sem nenhuma ambigüidade nem fraude, porque o marido e a mulher eram tomados pelos antigos filósofos como um só corpo, não por causa dos acidentes externos que tiveram, mas por causa do seu amor recíproco e da virtude uniforme produtora do seu semelhante nascido e contido, num e noutro, desde a sua primeira origem. Tanto assim é que possuem uma virtude conservadora e propagadora da espécie, do mesmo modo que a matéria de que é produzida a nossa pedra se pode multiplicar e expandir pela virtude seminal que tem. ( Basílio, VALENTIM. Acerca da pedra filosofal. In, ZALBIDEA, Vitor e outros (org.) Alquimia e Ocultismo, Lisboa: Edições 70, s / d ; p.120.)

A pedra é, portanto, obtida através da dialética dos opostos ocultos nas profundezas da matéria. O simbolismo aqui utilizado é muito semelhante ao da câmara nupcial dos evangelhos gnósticos anteriormente comentados. Cabe observar, além disso, o caráter fecundante ou multiplicador atribuído a pedra enquanto estado perfeito da matéria redimida. Bom lembrar que a recorrente recorrência a uma tradição filosófica remota, observada nos dois fragmentos acima nada tem de gratuita. Indo mais longe que as evasivas referências feitas por estes dois autores, cabe lembrar que, enquanto imagem do inconsciente, a pedra filosofal realmente possui antecedentes antigos como, por exemplo, a pedra que Crono devorou e vomitou apenas quando Zeus o obrigou a dar de volta os filhos que havia devorado. A mesma, por ordem do pai dos deuses, tornou-se objeto de culto em Pytho. Este culto a pedra remonta a pré-história, mas este não é o espaço para devidamente considera-lo.

CRÔNICA RELÂMPAGO II

Tudo que sei é que existo entre o acaso de duas datas; em um quase nada de tempo onde me surpreendo atônico a cada segundo de estar vivo... O que mais dizer? Tamanha é a fenomenologia da existência em sua ilimitada pluralidade de formas e coisas que muitas vezes duvido da possibilidade de qualquer entendimento ou ciência do mundo.

Talvez a realidade não passe de um sonho absurdo do mínimo finito que somos no tempo e no espaço e nada na vida tenha realmente importância... Que importa?

Há dias em que não faz sentido qualquer pensamento, em que não sustentamos o fardo das opiniões, convicções e juizos. Há dias de apenas viver, deixar-se inerte no preguiçoso vento de uma tarde morna com os olhos perdidos em qualquer beleza fugaz de uma paisagem verde.

ENTRE SÉCULOS.... I

“Tem se repetido que, na medida em que nos aproximamos do fim do século XX e, com ele, do fim do milênio, as coordenadas de espaço e de tempo estruturadas das nossas vidas estão sendo crescentimente submetidas a novos tipos de pressão. Espaço e tempo são categorias fundamentais da experiência e da percepção humana, mas longe de serem imutáveis, elas estão sempre sujeitas a mudanças históricas. Uma das lamentações permanentes da modernidade se refere à perda de um passado melhor, da memória de viver em um lugar seguramentwe circunscrito, com um senso de fronteiras estáveis e numa cultura construida localmente com o seu fluxo regular de tempo e um núcleo de relações permanentes. Talvez, tais dias tenham sio mais sonho do que realidade, uma fantasmagolia de perda gerada mais pela própria modernidade do que pela sua pré história. Mas, o sonho tem o poder de permanecer, e o que eu chamei de cultura da memória, pode bem ser, pelo menos em parte, a sua encarnação contemporânea. A questão, no entanto, não é a perda de alguma idade de ouro de estabilidade e permanência. Trata-se mais de tentativa, na medida em que encaramos o próprio processo real de compreensão do espaço-tempo, de garantir alguma continuidade dentro do tempo, para propiciar alguma extenção do espaço vivido dentro do qual possamos respirar e nos mover.”

HUYSSEN, Andress. Seduzidos pela Memória: Arquitetura, Monumentos, Midia. RJ: Aeroplano, 2000, p. 30.

APÓS A ORGIA....

“Se fosse caracterizar o atual estado de coisas, eu diria que é o da pós orgia. A orgia é o momento explosivo da modernidade, o da liberação em todos os domínios. Liberação política, liberação sexual, mliberação das forças produtivas, liberação das forças destrutivas, liberação da mulher, da criança, das pulsações inconscientes, liberação da arte. Assunção de todos os modelos de representação e de todos os modelos de anti representação. Total orgia do real, de racional, de sexual, de crítica e anticritica, de crescimento e de crise de crescimento. Percorremos todos os caminhos da produção e da superprodução virtual dos objetos, de signos, de mensagens, de ideologias, de prazeres. Hoje, tudo está liberado, o jogo já está feito e encontramo-nos coletivamente diante da pergunta crucial: O QUE FAZER DEPOIS DA ORGIA?”
BAUDRILLARD, Jean. A Transparência do mal: Ensaio sobre fenômenos extremos. SP: Papirus Editora, 4º ed, 1990, p.9

PAUL McCARTNEY...

Poema escrito ao som de Memory Almost Full, último disco de Paul, lançado em 05 de julho do corrente, e em celebração do seu 65º aniversário no último dia 18 de junho...

PAUL McCARTNEY

De Leverpool para o mundo
espalha-se em melodias
o pequeno garoto
de alma canhota.

Qual segredo dança a vida
no ritmo dos seus acordes?

Imagino-o sobre a montanha de si mesmo
contemplando a absoluta existência ao por do sol,
livre como um pássaro
na aventura do azul e do lírico
do movimento de todas as coisas
que transformam o passado em futuro,
que dão carne viva a fantasia e ao espirito.

Faz-se absoluta a alma e a música...
Guardo no bolso o sonho de qualquer canção canhota
em minha imaginação dos dias...
Let' em me....

METAFÍSICA DA CHUVA

A mansidão de um dia de chuva
escreve-se em mim
como uma preguiça de alma,
como um querer esquecer,
esquecer-me,
quase sonhar,
até que todos os sonhos se esgotem
no absoluto de qualquer acordar.
Desejo de um instante estático e eterno
sem ontens ou amanhãs
a vestir a vista com inalcançaveis horizontes.
Como se fosse possível saber apenas da calma
que dorme sobre os telhados molhados,
o sabor de cada gota perdida de chuva
sobre a praça vazia em paz de finados.
Como se eu
estando entre todas as coisas
pudesse perceber apenas as coisas
e não gritar tão alto
ao espaço em branco
do outro lado da alma.

UMA OUTRA HISTÓRIA DAS FORMAS LITERÁRIAS...

Corpo versus Imprensa: Os meios de Comunicação no Início do Período Moderno, Mentalidades no Reino de castela e Uma Outra História das Formas Literárias, in Gumbrecht, Hans Ulrich. Modernização dos Sentidos. SP: Ed.34, 1998, p. 67-108.
Neste ensaio inegavelmente original, HANS ULRICH GUMBRECHT sugere, uma conexão profunda entre o advento da imprensa e a definição da consciência enquanto espaço de significação e construção da subjetividade. Cabe esclarecer que o objetivo deste autor é a formulação de uma História das Formas Literárias, a partir de u O m estudo de caso: O Reino de Castela. É inicialmente na Espanha do séc. XV que, segundo GUMBRECHT, a substituição dos manuscritos em pergaminhos por livros impressos permitiu um deslocamento da mentalidade da época na medida em que esse novo meio de comunicação imprimiu-se na relação mantida entre as pessoas com os seus corpos, com a sua consciência e com as suas ações. Em outras palavras, a imprensa triunfante transferiu para a escrita a função principal de representar sujeitos na ausência de seus corpos alterando radicalmente o status da escrita e da consciência, ou seja, permitiu um deslocamento da cosmologia que definia a mentalidade medieval ao estabelecer uma cisão entre corpo e consciência, iniciando uma transição para aquilo que hoje identificamos como vida cotidiana.
O desenvolvimento do vernáculo em língua escrita associou-se a formação de um novo espaço social e comunicativo, fundamentalmente urbano, onde o sentido cosmológico dos fenômenos não era mais experimentado como auto evidente e intrínseco aos próprios fenômenos. Além, disso, com o impresso, o corpo humano foi aliviado de sua condição de veículo de constituição e fonte de sentido, papel transferido para o autor do texto que, a partir de então, torna-se responsável por um “sentido intencional” da obra. Tal intencionalidade, concebida como um ato individual, pressupõe, evidentemente, um certo deslocamento do ego para o centro da consciência tanto quanto uma redefinição do conceito de autor e da posição do homem no mundo e no universo.
Para GUMBRECHT, no plano epistemológico, com esse novo papel do autor, tem início a era do homem como intencionalidade. Podemos evidentemente tomar a filosofia Neo-Platônica Florentina como exemplo significativo deste processo, bem como associá-lo ao impulso para os descobrimentos marítimos. Afinal, compreender a mudança radical no destino espanhol no século XV, segundo o autor ora citado, pressupõe entender a profunda articulação entre meios de comunicação e mentalidades e, em meus próprios termos, a redefinição da imagem coletiva do Antrophos, do humano genérico através da construção de uma consciência individual como fonte de sentido e significado decorrente disso, pois,
“Alguém que é capaz de experienciar somente a consciência como fonte de sentido é capaz de imaginar o passado e o futuro como distintos do presente, e não precisa descartar a possibilidade, a exemplo de Isabel de Castela e, ao contrário do rei de Portugal, de que um visionário algo andrajoso originário de Gênova talvez seja capaz de encontrar um caminho mais rápido para as Índias.Esse foi um fator importante no apoio de Isabel à viagem de Colombo.” ( Hans Ulrich Gumbrecht. Modernização dos Sentidos. SP: Ed.34, 1998, p.89.)
Fernando e Isabel, no contexto ibérico, representaram a emergência de uma primeira subjetividade moderna, pois,
“...eles não só eram patronos da imprensa, mas sabiam, eles próprios, ler e escrever, algo bastante raro entre reis medievais; com efeito, fundaram uma Academia, dirigidas por um Humanista italiano, sob o princípio de que ler e escrever não só seria desfavorável ao serviço militar e a valentia cavaleiresca como podia mesmo servir a um propósito útil.”( Idem, p. 88.) .
Nada disso invalida a tese da vocação para o arcaísmo que marca a cultura ibérica e lhe cancela a tendência à modernidade e ao futuro. Como o próprio GUMBRECHT observa, a partir da segunda metade do séc. XVI há um declínio quantitativo na produção de livros impressos na Espanha, em contraste com os outros paises europeus. Também cabe considerar a ação da Inquisição durante o Regime de Fernando e Isabel. Indo além da formalidade da conversão de judeus e mulçumanos,
“... os novos inquisidores desejavam investigar e controlar o fundo da consciência do convertido, não compreendendo, como nós atualmente, que cada passo investigativo rumo a consciência dos outros é potencialmente uma trilha em direção a infinidade. Por isso, eles somente podiam descansar quando o pior estivesse confirmado, quando os conteúdos da consciência tivesse, sido “confessados” sob tortura, conteúdos talvez nem mesmo pertinentes aos hereges lançados à fogueira.” ( Idem, p.90)

SOBRE A ALQUIMIA OCIDENTAL: BREVES APONTAMENTOS DE PESQUISA

A efervescência cultural do sec. XII assentada na redescoberta do saber laico da antigüidade, na revitalização do folclore através da literatura culta e do surgimento das primeiras universidades, pouco a pouco originaria uma nova imagem de mundo que estabeleceria definitivamente a Idade Média como o cadinho onde se gestariam todas as transformações futuras da cultura ocidental. A alquimia era uma das mais expressivas tendências deste “novo mundo” que timidamente se esboçava. Como é sabido, ela compreendia duas dimensões distintas e indissociáveis: a operatio (operação), realizada em laboratório mediante experimentos com corpos químicos, e a theoria ou filosofia hermética, que pressupunha não somente a leitura dos “filósofos”, mas também aquilo que os alquimistas entendiam por meditatio e imaginatio.
Em linhas gerais, a atividade química prática jamais foi inteiramente pura entre os alquimistas. Sua arte era apenas em parte concebida como natural, pretendendo enfaticamente o estatuto de divina e sobrenatural. É esta peculiaridade, inconcebível para a ciência experimental moderna, que permitiu JUNG compreender a praxis alchimica em termos de projeções psíquicas.
Os alquimistas estavam convencidos de que os processos químicos e materiais coincidiam com fatores espirituais, o que estabelecia uma identidade, em grande parte inconsciente, entre a psique do alquimista e as substâncias com as quais boliam e pretendiam transformar. Era um pressuposto básico do seu empreendimento a existência de uma verdade nas coisas naturais que escapava aos cinco sentidos e só poderia ser apreendida pela mente. Tal convicção é perfeitamente traduzida pela diretriz teórico – prática do opus magnum : a redenção do cosmos e não apenas do “homem decaído” como estabelecido pela mitologia cristã hortodoxa. Aliais, o próprio divino, enquanto um mistério que habita a matéria, o spiritus mercurius, torna-se objeto de redenção. Sua libertação é traduzida pela imagem do corpus glorificationis, do filius macrocosmi ou da pedra filosofal. O que estas imagens tentam traduzir é um dado estado ideal da matéria, ou da Natura Mater, onde todos os elementos tornam-se coesos e afins a ponto de revelar ou libertar uma outra natureza, uma propriedade misteriosamente divina, oculta no mundo físico e sujeita a utilização humana.

ETERNIDADE
A eternidade
é mais leve
que este presente instante.
É quase nada,
apenas imagem
perdida no fundo das horas
onde nos descobrimos
objetos
de nossa fome de infinito...
onde queremos o tudo
do nada que somos.
***************
ONTOLOGIA DAS COISAS
Sinto que habito
a existência
das paredes, roupas
e objetos
que me definem
a intimidade.
Sei que vivo
um pouco da vida
das coisas
que me povoam
dia após dia
na sinfonia das horas.
Como se a vida
fosse a paisagem sem tempo
de um quadro antigo
onde tudo fala e compõe
uma só imagem
dentro d'alma.

LITERATURA INGLESA II

William Blake ( 1757-1827) foi inequivocamente um artista único e singular na arte de combinar palavra e imagem, filosofia e teologia, individualidade e sociedade, na afirmação da experiência máxima de sua subjetividade no explorar da condição humana.
Poucos escritos poéticos possuem a intensidade e riqueza imagética de sua grande obra, “O Matrimônio do Céu e do Inferno (1790), cujos versos introdutórios já revelam a complexidade do jogo de opostos ao qual o autor nos lança...
Limito-me aqui, entretanto, a uma questão específica unipresente em sua obra: a coincidentia oppositorum estabelecida pelo autor entre alma e corpo, sensualidade e espirutualidade, que unifica contraditóriamente sua construção verbal/poetica/imagética,ou seja, a maior parte dos seus escritos e gravuras.
Blake pode ser definido como o poeta da coincidentia oppositorum que integra o homem ao cosmos, a vida a poesia,no fluxo infinito e múltiplo da existência e seu mistério.
Deixando falar o próprio Blake:

UMA VISÃO MEMORÁVEL
“ Enquanto caminhava entre as chamas do Inferno, delicado com os prazeres do Gênio, que os Anjos tomam por tormento e loucura, recolhi alguns de seus Provérbios, pensando que, assim como os seus adágios de uma nação expressam seu caráter, os Provérbios do Inferno revelam a natureza da sabedoria Infernal melhor que qualquer descrição de edifícios e vestuários.
Voltando para casa: no abismo dos cinco sentidos, onde uma encosta íngreme e sem relevos reprova o mundo atual, avistei um poderoso Demônio envolto em nuvens negras, pairando sobre as vertentes do penhasco: com chamas corrosivas, ele escreveu a seguinte sentença, captada agora pelas mentes dos homens & por eles lida na Terra:
Como sabeis que cada Pássaro que fende os ares não é um imenso mundo de deleite, encerrado por vossos sentidos, os cinco?"

Willian Blake, in O Matrimônio do Céu e do Inferno

CRÔNICA RELÂMPAGO

A vida possui diferentes ritmos nas paisagens dos dias... Uma noite pode ser mais do que uma seqüência linear de horas e acontecimentos quando projetamos em algum fato qualquer nossas apostas mais vivas de pueris novidades. Criar expectativas é o secular pecado de existir... Mas mesmo cientes da inutilidade da busca apostamos, arriscamos nossas seguranças e certezas de tédio cotidiano na eventual aventura de qualquer migalha de esperança, de novo modificar e renovar das coisas de nosso intimo mundo.
Talvez essas apostas inconsequentes na sorte, no destino ou apenas na nossa capacidade de mudar qualquer coisa em nossas minimas existências seja o que leva o viver a ser movimento subjetivo da gente mesmo. Mas nunca estamos preparados para a decepçionante constatação de que algo mais governa os acontecimentos no além de nossas vontades. Talvez rebeldia dos fatos ou do destino... Que nos define o rosto ao acaso dos fatos que nos fazem ser...

INQUIETAÇÕES

Não sei se é cedo ou tarde.
Só sei que é agora,
Que sinto
Qualquer tempo,
Qualquer movimento,
De estar plenamente e
Finalmente
Em algum lugar seguro
De mim mesmo.
*************
Tenho gosto pelo mistério,
Pelo saber tudo ao redor
Envolto em sombra
No acontecer distante
Das coisas profundas.
Tenho gosto pela vida
Dos animais
Que não se perguntam sobre o mundo,
Apenas o vivem
No se fazer da existência
Sem o peso de um só pensamento.
Tenho inveja da eternidade da pedra
Ignorante do império do tempo.

HORA DO ALMOÇO EM PRATO DE GIRASSOIS

É hora do almoço
no acaso
de um dia qualquer.
Momento de quase realidade
na mecânica rotina
do correr das horas.
Ou talvez, ainda,
expontâneo acontecer do corpo
em um inerte momento de vida,
ou, quem sabe?
coisa qualquer de necessidade
sem previo propósito
ou sentido.
É hora do almoço
e fantasio meu alimento
disposto sobre o prato
sem saber seu gosto
na fome de um novo dia.

A REALIDADE COMO DELIRIO LUCIDO

Todo discurso sobre a realidade é cifra de sonho da consciência; é construção de si mesmo como exterioridade no ato mágico do significado... É quase nada...
Todos os dias inventamos e reinventamos conjuntamente o mundo no quase existir nele....

SOBRE DISCURSO, DIALOGO E MATÉRIA: FRAGMENTO DE JACQUES DERRIDA

“ ...Tudo aquilo que, no meu discurso, é destinado a manifestar um vivido a outrem, deve passar pela mediação da face física. Essa mediação irredutível mobiliza toda expressão em uma operação irredutível mobiliza toda expressão em uma operação indicativa.. A função da manifestação ( kundgebende Funktion) é uma função indicativa. Aproximamo-nos aqui da raiz da indicação: há indicação cada vez que o ato que confere o sentido, a intenção anomadora, a espiritualidade viva do querer dizer, não esta plenamente presente. Assim, quando eu escuto o outro, o seu vivido não esta presente para mim, originalmente, “em pessoa”. Posso ter, pensa Husserl, uma intuição originária, isto é, uma percepção imediata do que, nele, é exposto no mundo, da visibilidade do seu corpo, dos seus gestos, daquilo que se deixa ouvir, dos sons que ele profere. Mas a face subjetiva da sua experiência, a sua consciência, os atos pelos quais, especificamente, ele dá sentido aos seus signos, não me estão imediata e originalmente presentes como estão para ele, e como os meus estão para mim. Existe aí um limite irredutível e definitivo. O vivido do outro só se torna manifesto para mim enquanto esta mediatamente indicado por signos que comportam uma face física. A própria idéia de “físico”, de “face física”, não é pensável em sua diferença própria senão a partir desse movimento de indicação”

Jacques Derrida. A voz e o fenômeno: Introdução ao problema do signo na fenomenologia de Hussel, RJ: Jorge Zahar Ed., 1994, p.47.