Este Blog é destinado ao exercicio ludico de construção da minima moralia da individualidade humana; é expressão da individuação como meta e finalidade ontológica que se faz no dialogo entre o complexo outro que é o mundo e a multiplicidade de eus que nos define no micro cosmos de cada individualidade. Em poucas palavras, ele é um esforço de consciência e alma em movimento...entre o virtual, o real, o simbolo e o sonho.
domingo, 30 de dezembro de 2007
CRÔNICA RELÂMPAGO XVII
Apreendemos o passar dos anos de modo muito diferente de como faziam nossos avós. Nos marcos cronológicos que interiorizamos já não codificamos ou vislumbramos uma sequência linear condicionada a realização de planos, metas e projetos biográficos. Hoje em dia, os anos são descartáveis e indignos de um lugar definido nos arquivos falhos da memória. Vivemos cada vez mais em um eterno presente no episódico permanecer no mundo. O fim de um ano se faz uma mecânica troca de calendário e o futuro nos interessa cada vez menos...
REVEILLON
terça-feira, 25 de dezembro de 2007
NEMETON...
O sol aberto em azul
Parece vestir o vento
Que me cobre o corpo
E a alma.
Sou parte da paisagem
Viva em verde
Onde provisoriamente
Não existo
No sentimento vivo do
Vasto espaço
Onde me escapo.
Rendo-me
Ao silêncio
De uma metafísica natureza
E, por um segundo,
Quase acredito
Na realidade do mundo.
Parece vestir o vento
Que me cobre o corpo
E a alma.
Sou parte da paisagem
Viva em verde
Onde provisoriamente
Não existo
No sentimento vivo do
Vasto espaço
Onde me escapo.
Rendo-me
Ao silêncio
De uma metafísica natureza
E, por um segundo,
Quase acredito
Na realidade do mundo.
META VERDADE OU MUITO ALEM DO PRINCÍPIO DA REALIDADE
O saber científico, tal como o conhecemos, é um legado de fins da idade média. Pode-se dizer que, em primeira mão, ele se apresenta no ocidente através do nominalismo britânico de Duns Scot e Ockham que estabelece uma diferenciação entre ciência e teologia...
Apesar disso, entretanto, a desconstrução da referência de verdade é uma aventura pós-moderna, um esforço, ainda em movimento, de destruição das mais certas esperanças de um mundo ordenado e possível de explicação e sentido a luz do intelecto e da razão. Poder-se-ia dizer: uma recusa de qualquer fé, seja laica ou metafísica, na afirmação da incerteza como inspiração de nossas diversas imagens e linguagens possíveis de mundo e realidade, é ainda um desafio a ser respondido. Por enquanto, ele é apenas um método exótico para escapar as armadilhas do real...
Apesar disso, entretanto, a desconstrução da referência de verdade é uma aventura pós-moderna, um esforço, ainda em movimento, de destruição das mais certas esperanças de um mundo ordenado e possível de explicação e sentido a luz do intelecto e da razão. Poder-se-ia dizer: uma recusa de qualquer fé, seja laica ou metafísica, na afirmação da incerteza como inspiração de nossas diversas imagens e linguagens possíveis de mundo e realidade, é ainda um desafio a ser respondido. Por enquanto, ele é apenas um método exótico para escapar as armadilhas do real...
sexta-feira, 21 de dezembro de 2007
JOHN LOCKE E OS LIMITES DA TOLERÂNCIA
Carta Sobre a Tolerância é um bom texto para um primeiro contato com o pensamento do célebre filósofo inglês John Locke ( 1632-1704), considerado o maior teórico do empirismo e do liberalismo, muito embora o conceito de liberal seja uma invenção do séc. XIX.
Tal obra foi originalmente escrita em latim, por volta dos anos de 1685 à 1689, durante o exílio do autor na Holanda. Foi editada no mesmo país anonimamente em 1689 recebendo, ainda em 1689, uma tradução para o inglês e uma edição na Inglaterra.
Cabe observar que, na época, o tema da tolerância encontrava-se no primeiro plano da pauta de discussões dos homens de letras na Holanda, muitos inclusive, tais como Locke, exilados. Tal peculiaridade encontra-se diretamente relacionada as traumáticas guerras religiosas que assolaram a Europa ao longo dos séc. XVI e XVII.
Basicamente, a tese central defendida na comentada epistola, é a distinção elementar entre o domínio do político e o domínio da fé. Mas essa laicização ou autonomia do político frente o religioso não implica necessariamente na irrestrita liberdade de consciência, coisa realmente impensável para o imaginário do séc. XVII. Para Locke, o princípio da tolerância, que é antes de tudo um principio legislativo, possui alguns limites. Ele não se aplica por exemplo aos católicos que em função dos laços políticos com o papa procuram influenciar o Estado e submetê-lo ao papismo. Também estão excluídos os ateus que, segundo ele, atentam contra os laços morais indispensáveis a uma comunidade política.
Seja como for, os limites estabelecidos por Locke em seu tempo para o principio da tolerância. É bom dizer, com o único objetivo de garantir a segurança da sociedade política, me faz naturalmente pensar a atualidade do tema em nossa complexa sociedade de inicio de milênio.
Em um mundo definido tanto pela cada vez mais dinâmica diversidade cultural, quanto pelo renascimento dos fundamentalismos e particularismos de toda espécie, é pertinente questionar os limites e o papel da tolerância que hoje em dia extrapola em muito a mera questão religiosa. Indo um pouco mais longe, adotando uma perspectiva pós-moderna, como estabelecer a tolerância quando a própria idéia de sociedade política e a fórmula estado-nação foram deslocadas ou ofuscadas por novas modalidades de vinculo social que, na falta de uma palavra melhor, chamaria de sociabilidades?
Talvez qualquer referência ao principio da tolerância pressuponha também o reconhecimento dos seus limites em um sentido diferente daquele percebido por Locke. Isso por que para nós o mais decisivo é a aceitação da divergência e do conflito como inerente a aceitação da pluralidade e que um consenso mínimo limita-se a mera definição das regras do jogo que, diga-se de passagem, são cada vez menos claras e evidentes.
Tal obra foi originalmente escrita em latim, por volta dos anos de 1685 à 1689, durante o exílio do autor na Holanda. Foi editada no mesmo país anonimamente em 1689 recebendo, ainda em 1689, uma tradução para o inglês e uma edição na Inglaterra.
Cabe observar que, na época, o tema da tolerância encontrava-se no primeiro plano da pauta de discussões dos homens de letras na Holanda, muitos inclusive, tais como Locke, exilados. Tal peculiaridade encontra-se diretamente relacionada as traumáticas guerras religiosas que assolaram a Europa ao longo dos séc. XVI e XVII.
Basicamente, a tese central defendida na comentada epistola, é a distinção elementar entre o domínio do político e o domínio da fé. Mas essa laicização ou autonomia do político frente o religioso não implica necessariamente na irrestrita liberdade de consciência, coisa realmente impensável para o imaginário do séc. XVII. Para Locke, o princípio da tolerância, que é antes de tudo um principio legislativo, possui alguns limites. Ele não se aplica por exemplo aos católicos que em função dos laços políticos com o papa procuram influenciar o Estado e submetê-lo ao papismo. Também estão excluídos os ateus que, segundo ele, atentam contra os laços morais indispensáveis a uma comunidade política.
Seja como for, os limites estabelecidos por Locke em seu tempo para o principio da tolerância. É bom dizer, com o único objetivo de garantir a segurança da sociedade política, me faz naturalmente pensar a atualidade do tema em nossa complexa sociedade de inicio de milênio.
Em um mundo definido tanto pela cada vez mais dinâmica diversidade cultural, quanto pelo renascimento dos fundamentalismos e particularismos de toda espécie, é pertinente questionar os limites e o papel da tolerância que hoje em dia extrapola em muito a mera questão religiosa. Indo um pouco mais longe, adotando uma perspectiva pós-moderna, como estabelecer a tolerância quando a própria idéia de sociedade política e a fórmula estado-nação foram deslocadas ou ofuscadas por novas modalidades de vinculo social que, na falta de uma palavra melhor, chamaria de sociabilidades?
Talvez qualquer referência ao principio da tolerância pressuponha também o reconhecimento dos seus limites em um sentido diferente daquele percebido por Locke. Isso por que para nós o mais decisivo é a aceitação da divergência e do conflito como inerente a aceitação da pluralidade e que um consenso mínimo limita-se a mera definição das regras do jogo que, diga-se de passagem, são cada vez menos claras e evidentes.
NÃO ROMANTISMO
Hoje não busco mais
Amores perfeitos
Para enganar
A imperfeição do mundo
E o trágico abraço
Da discreta loucura humana.
Procuro apenas
Os lábios e a alma
De uma mulher que saiba
O intenso caos sereno
De toda a vida,
Vislumbrando comigo
Horizontes passantes
No ato do fazer conjunto
De amanhães provisórios
Sem segredo de futuro
E acasos de passado.
Sonho qualquer ant sacramento
No mágico da natureza
Em pura afirmação da vida.
Amores perfeitos
Para enganar
A imperfeição do mundo
E o trágico abraço
Da discreta loucura humana.
Procuro apenas
Os lábios e a alma
De uma mulher que saiba
O intenso caos sereno
De toda a vida,
Vislumbrando comigo
Horizontes passantes
No ato do fazer conjunto
De amanhães provisórios
Sem segredo de futuro
E acasos de passado.
Sonho qualquer ant sacramento
No mágico da natureza
Em pura afirmação da vida.
quarta-feira, 19 de dezembro de 2007
CRÔNICA RELÂMPAGO XVI
O vagar dos anos e o conseqüente sentimento do tempo dentro de nós, quando tomado como objeto de devaneios e reflexões não ultrapassa a o constelar de uma consciência do devir como lugar e horizonte do acontecer da vida de um modo geral.
Tudo passa no transformar-se de todas as coisas, no acontecer impreciso e imprevisível de nossas precárias biografias imersas no caótico fazer-se do mundo.
Mas o que somos, qual sentido damos a nossas vidas, são questões que convenientemente aprendemos a descartar da pauta de nossas preocupações imediatas e cotidianas. Tais questões permanecem, entretanto, presentes como espectros a assombrar nossas mais íntimas e obscuras emoções e sentimentos de mundo imediatamente dado.
Mesmo que o “sentido da vida” tenha se tornado hoje um clichê inofensivo e banal, que no fundo já não tenhamos se quer um lugar preciso em nosso próprio mundo, ainda somos parcialmente existências em movimento tentando reter de si a própria essência no tempo onde nos escapamos em metamorfoses múltiplas de realidades, aparências e essências.
Tudo hoje em dia é uma questão de momento...
Tudo passa no transformar-se de todas as coisas, no acontecer impreciso e imprevisível de nossas precárias biografias imersas no caótico fazer-se do mundo.
Mas o que somos, qual sentido damos a nossas vidas, são questões que convenientemente aprendemos a descartar da pauta de nossas preocupações imediatas e cotidianas. Tais questões permanecem, entretanto, presentes como espectros a assombrar nossas mais íntimas e obscuras emoções e sentimentos de mundo imediatamente dado.
Mesmo que o “sentido da vida” tenha se tornado hoje um clichê inofensivo e banal, que no fundo já não tenhamos se quer um lugar preciso em nosso próprio mundo, ainda somos parcialmente existências em movimento tentando reter de si a própria essência no tempo onde nos escapamos em metamorfoses múltiplas de realidades, aparências e essências.
Tudo hoje em dia é uma questão de momento...
LITERATURA INGLESA XVII
Seamus Heaney ( 1939- ...) é o mais expressivo e consagrado poeta contemporâneo da Irlanda do Norte. Poder-se-ia ainda dizer que, ganhador do Nobel de literatura em 1995, caso não seja o mais notável, está certamente entre os maiores poetas vivos da Grã Bretanha e de língua Inglesa, o que naturalmente está longe de ser atestado por um mero Nobel.
A poesia de Heaney é definitivamente única e, servindo-me de uma citação da introdução preparada por José Antônio Arantes para a edição de seus versos em portugues, recorro indiretamente ao próprio poeta para definir sua busca da poesia:
“Há mais de três décadas Heaney persegue uma definição de poesia cada vez mais depurada, uma linguagem destilada, enunciada por uma voz singular. (...) referindo-se a essa busca no artigo “Belfast”, publicado em 1972 e incluído em Preocccupations Heaney observa que começou a ser poeta “ quando ouve um cruzamento de minhas raízes com minhas leituras. Penso nas lealdades pessoais e irlandesas como vogais, e na consciência literária alimentada com o inglês como consoantes. Minha esperança é que os poemas sejam vocabulários adequados a minha experiência como um todo.”; ou: “ suponho que, para mim, o elemento feminino implica a questão da Irlanda, e a tendência masculina deriva do envolvimento com a literatura inglesa. Falo e escrevo em inglês, mas de modo algum partilho das preocupações de um inglês.”
( Jose Antônio Arantes. Inntrodução in Seamus Heaney. Poemas: 1966-1987/ tradução de Jose Antônio Arantes. SP: Companhia das Letras, 1998, p.10)
Falando agora da minha própria leitura de seus versos, se há algo de profundamente pessoal, rural, Irlandês na poesia de Heaney, também existe uma sofisticação universalista e mágica que nos projeta a experiência do próprio fenômeno humano imerso no fazer-se em paisagens de natureza na gratuidade do imediato e agora de cada simples acontecimento de ser. O poema Digging, que abre a citada coletânea é certamente o mais indicado para apresentar sua poesia, essencialmente um ato de escavação de sua identidade e essência humana, experiência simultaneamente coletiva e individual.
Cabe ainda observar que a cuidadosa edição em português de seus poemas, realizada por José Antônio Arantes, reproduz a seleção feita pelo próprio autor entitulada New Selected Poems: 1966-1987, originalmente publicada pela Faber and Faber em 1990.
Seguem algumas pequenas e delicadas amostras de sua poesia:
A poesia de Heaney é definitivamente única e, servindo-me de uma citação da introdução preparada por José Antônio Arantes para a edição de seus versos em portugues, recorro indiretamente ao próprio poeta para definir sua busca da poesia:
“Há mais de três décadas Heaney persegue uma definição de poesia cada vez mais depurada, uma linguagem destilada, enunciada por uma voz singular. (...) referindo-se a essa busca no artigo “Belfast”, publicado em 1972 e incluído em Preocccupations Heaney observa que começou a ser poeta “ quando ouve um cruzamento de minhas raízes com minhas leituras. Penso nas lealdades pessoais e irlandesas como vogais, e na consciência literária alimentada com o inglês como consoantes. Minha esperança é que os poemas sejam vocabulários adequados a minha experiência como um todo.”; ou: “ suponho que, para mim, o elemento feminino implica a questão da Irlanda, e a tendência masculina deriva do envolvimento com a literatura inglesa. Falo e escrevo em inglês, mas de modo algum partilho das preocupações de um inglês.”
( Jose Antônio Arantes. Inntrodução in Seamus Heaney. Poemas: 1966-1987/ tradução de Jose Antônio Arantes. SP: Companhia das Letras, 1998, p.10)
Falando agora da minha própria leitura de seus versos, se há algo de profundamente pessoal, rural, Irlandês na poesia de Heaney, também existe uma sofisticação universalista e mágica que nos projeta a experiência do próprio fenômeno humano imerso no fazer-se em paisagens de natureza na gratuidade do imediato e agora de cada simples acontecimento de ser. O poema Digging, que abre a citada coletânea é certamente o mais indicado para apresentar sua poesia, essencialmente um ato de escavação de sua identidade e essência humana, experiência simultaneamente coletiva e individual.
Cabe ainda observar que a cuidadosa edição em português de seus poemas, realizada por José Antônio Arantes, reproduz a seleção feita pelo próprio autor entitulada New Selected Poems: 1966-1987, originalmente publicada pela Faber and Faber em 1990.
Seguem algumas pequenas e delicadas amostras de sua poesia:
CAVAR
Entre o dedo e o dedão a caneta
Parruda pousa; como arma pega.
Sob minha janela, um som raspante e claro
Quando a pá penetra a crosta de carvalho:
Meu pai, cavando. Olho para baixo.
Até seu dorso reteso entre os canteiros
Encurvar-se, brotarem vinte anos atrás
Dobrando-se em cadência nos batatais
Onde estava cavando.
A chanca aninhada no reboldo, o cabo
Alçado contra o joelho interno com firmeza.
Ele extirpava talos altos, fincava o fio luzidio
Para espalhar batatas novas que colhíamos
Adornando a fresca dureza nas mãos.
Por Deus, o velho sabia usar uma pá.
Tal qual o velho dele.
Meu avô cortou mais turfa num dia
Do que outro homem no pântano de Toner.
Uma vez levei leite numa garrafa
Mal rolhada com papel. Ele aprumou-se
Para bebê-lo, e em seguida pôs-se a
Talhar e fatiar com precisão, lançando
Torões nos ombros, indo mais embaixo atrás
Da turfa boa. Carvando.
O cheiro frio de barro de barata, o chape o trape
De turfa emparada, os curtos cortes de um fio
Nas raízes vivas despertam em minha cabeça.
Mas a pá não tenho para seguir homens como eles.
Entre o dedo e o dedão a caneta
Parruda pousa.
Vou cavar com ela.
Entre o dedo e o dedão a caneta
Parruda pousa; como arma pega.
Sob minha janela, um som raspante e claro
Quando a pá penetra a crosta de carvalho:
Meu pai, cavando. Olho para baixo.
Até seu dorso reteso entre os canteiros
Encurvar-se, brotarem vinte anos atrás
Dobrando-se em cadência nos batatais
Onde estava cavando.
A chanca aninhada no reboldo, o cabo
Alçado contra o joelho interno com firmeza.
Ele extirpava talos altos, fincava o fio luzidio
Para espalhar batatas novas que colhíamos
Adornando a fresca dureza nas mãos.
Por Deus, o velho sabia usar uma pá.
Tal qual o velho dele.
Meu avô cortou mais turfa num dia
Do que outro homem no pântano de Toner.
Uma vez levei leite numa garrafa
Mal rolhada com papel. Ele aprumou-se
Para bebê-lo, e em seguida pôs-se a
Talhar e fatiar com precisão, lançando
Torões nos ombros, indo mais embaixo atrás
Da turfa boa. Carvando.
O cheiro frio de barro de barata, o chape o trape
De turfa emparada, os curtos cortes de um fio
Nas raízes vivas despertam em minha cabeça.
Mas a pá não tenho para seguir homens como eles.
Entre o dedo e o dedão a caneta
Parruda pousa.
Vou cavar com ela.
A ILHA EVANESCENTE
Mal presumimos ter-nos encontrado para sempre
Entre as colinas azuis e essas praias sem areia
Onde passamos nossa noite esvairada em prece e vigília,
Mal colhemos madeira flutuante, fizemos lar
E penduramos nosso caldeirão qual firmamento,
A ilha quebrou-se debaixo de nós qual uma onda.
O solo a nos suster parecia manter-se firme
Somente quando o abraçamos in extremis.
Tudo o que creio lá ter ocorrido foi uma visão.
( Tradução de Jose Antônio Arantes)
terça-feira, 18 de dezembro de 2007
Today
On not concentrated
as he spoke
my life
perco a existência
no bau do passado,
no livre ocorrer
Do futuro
Em acontecer mágico
de alma inquieta,
em aventura pelos
Labirintos de presentes
escuros
até me alcançar na terceira pessoa.
as he spoke
my life
perco a existência
no bau do passado,
no livre ocorrer
Do futuro
Em acontecer mágico
de alma inquieta,
em aventura pelos
Labirintos de presentes
escuros
até me alcançar na terceira pessoa.
O MUNDO POR TRAZ DO MUNDO
O Mundo
Por traz do mundo
É apenas um sonho
De pensamento
Que escapa ao tempo
E inventa um espaço
Na imaginação
Da alma das coisas
Em matéria e ato.
O Mundo
Por traz do mundo
É o inefável sentimento vago
Do vazio de ser
Meu mínimo eu
Por traz do mundo
É apenas um sonho
De pensamento
Que escapa ao tempo
E inventa um espaço
Na imaginação
Da alma das coisas
Em matéria e ato.
O Mundo
Por traz do mundo
É o inefável sentimento vago
Do vazio de ser
Meu mínimo eu
MEMÓRIA E PÓS-MODERNIDADE
SEDUZIDOS PELA MEMÓRIA é o título de uma coletânea de ensaios escritos na última década do séc. XX por Andréa Huyssen, professor de literatura comparada e germânica da Universidade de Colúmbia, New York.
Em seu conjunto estes ensaios buscam dar conta da emergência de novas vivências e experiências mnemônicas típicas da sociedade pós-industrial,” como um dos fenômenos mais significativos da contemporaneidade. Pelo menos, dentre o conjunto de pontos abordados pelo autor este é o que considero aqui relevante.
O que me parece de fato decisivo para uma definição da consciência história contemporânea é o marco, delimitado por Huyssen do surgimento de uma nova sensibilidade mnemônica:
“ Discursos de memória de um novo tipo emergiram pela primeira vez no ocidente depois da década de 1960 no rastro da descolonização e dos novos movimentos sociais em sua busca por histórias alternativas e revisionistas. A procura por outras tradições e pela tradição dos “outros” foi acompanhada por múltiplas declarações de fim: o fim da história, a morte do sujeito, o fim da obra de arte, o fim das metas-narrativas. Tais declarações eram freqüentemente entendidas literalmente, mas, no seu impulso polêmico e na replicação do ethos do vanguardismo, elas apontavam diretamente para a presente recodificação do passado, que se iniciou depois do modernismo.”
Em seu conjunto estes ensaios buscam dar conta da emergência de novas vivências e experiências mnemônicas típicas da sociedade pós-industrial,” como um dos fenômenos mais significativos da contemporaneidade. Pelo menos, dentre o conjunto de pontos abordados pelo autor este é o que considero aqui relevante.
O que me parece de fato decisivo para uma definição da consciência história contemporânea é o marco, delimitado por Huyssen do surgimento de uma nova sensibilidade mnemônica:
“ Discursos de memória de um novo tipo emergiram pela primeira vez no ocidente depois da década de 1960 no rastro da descolonização e dos novos movimentos sociais em sua busca por histórias alternativas e revisionistas. A procura por outras tradições e pela tradição dos “outros” foi acompanhada por múltiplas declarações de fim: o fim da história, a morte do sujeito, o fim da obra de arte, o fim das metas-narrativas. Tais declarações eram freqüentemente entendidas literalmente, mas, no seu impulso polêmico e na replicação do ethos do vanguardismo, elas apontavam diretamente para a presente recodificação do passado, que se iniciou depois do modernismo.”
(André Huyssen. Seduzidos pela Memória: arquitetura, monumentos, mídia / tradução de Sergio Alcides. RJ: Aeroplano Editora, 2000, p. 10)
Essa recodificação do passado pressupõe uma nova imagem e experiência da temporalidade que se expressa em aspectos múltiplos, desde a musealização dos centros urbanos até uma obsessão ilimitada pelo passado como contrapartida de um medo irracional do esquecimento, um verdadeiro “presentismo” que nivela todas as épocas e imagens históricas.
Huysen, assim diagnóstica a situação:
“... Mas quais são os efeitos desta musealização e como podemos ler essa obsessão pelos vários passados rememorados , esse desejo de articular a memória na pedra ou em qualquer outro material permanente? Hoje, tanto a memória pessoal quanto a cultural são afetadas pela emergência de uma nova estrutura de temporalidade gerada pelo ritmo cada vez mais veloz da vida material, por um lado, e pela aceleração das imagens e das informações da mídia, por outro. A velocidade destrói o espaço e apaga a distância temporal. Em ambos os casos, o mecanismo da percepção psicológica se altera. Quanto mais memória armazenamos em bancos de dados, mas o passado é sugado para órbita do presente, pronto para ser acessado na tela. Um sentido de continuidade histórica ou, no caso, de descontinuidade, ambos dependentes de um antes e um depois, cede lugar a simultaneidade de todos os tempos e espaços prontamente acessíveis pelo presente. A percepção da distância espacial e temporal está se apagando. Mas é evidente que essa simultaneidade, essa presentidade surgida pelo imediatismo das imagens, é em, larga medida imaginária, e cria suas próprias fantasias de onipotência: a troca incessante de canais vista como a estratégia contemporânea de desrealização narcísica. À medida que essa simultaneidade vai abolindo a alteridade entre passado e presente, aqui e ali, ela tende a perder a sua ancoragem na refencialidade, no rea, e o presente sucumbe ao seu poder mágico de simulação e projeção de imagens. Não se pode mais perceber a diferença real, a alteridade real no tempo histórico ou na distância geográfica. No caso mais extremo, os limites entre fato e ficção, realidade e percepção se confundem a ponto de nos deixar apenas com a simulação, e o sujeito pós moderno se dissolve no mundo imaginário da tela. Os perigos resultantes do relativismo e do cinismo têm sido muito debatidos nos últimos anos, mas a fim de ultrapassar tais perigos devemos reconhecer que eles são inerentes aos nossos modos de processar o conhecimento, em vez de simplesmente denunciá-los como se estivéssemos num jogo de intelectuais niilistas. O toque de corneta da verdade objetiva simplesmente não vai dar certo.”
( idem, p. 74)
As ciências Históricas vivem hoje o desafio de assimilar essa nova realidade do imaginário histórico onde realidade e ficção se confundem, onde a própria história ganha um novo sentido na pluralidade de possibilidades e simultaneidades de imagens e experiências justapostas. Em poucas palavras, o que atualmente se esboça é uma nova noção de temporalidade e de fato.
segunda-feira, 17 de dezembro de 2007
READY
As mãos imperfeitas
Se perdem
No labor de futuros,
Escrevem
Na matéria bruta
Uma imagem,
Uma miragem
Ou paisagem de mundo.
Aguardo o acontecer
Sem brilho
Do meu quase presente
Onde tudo de repente
Se faz
To give a step further…
Se perdem
No labor de futuros,
Escrevem
Na matéria bruta
Uma imagem,
Uma miragem
Ou paisagem de mundo.
Aguardo o acontecer
Sem brilho
Do meu quase presente
Onde tudo de repente
Se faz
To give a step further…
ANTI UTOPIA
Busco fugazes belezas
De mero cotidiano
E brandas respostas
Para o
Exercício da vida.
Busco a fórmula mágica
De viver imerso
Em todas as coisas
No paradoxo da manhã aberta.
Busco tudo aquilo que se perde
Na inconstância e fluir da existência.
De mero cotidiano
E brandas respostas
Para o
Exercício da vida.
Busco a fórmula mágica
De viver imerso
Em todas as coisas
No paradoxo da manhã aberta.
Busco tudo aquilo que se perde
Na inconstância e fluir da existência.
sexta-feira, 14 de dezembro de 2007
CRÔNICA RELÂMPAGO XV
A fala e o corpo da chuva lá fora me comunicam a serenidade máxima de todas as coisas. Por alguns imprecisos momentos tudo se faz o encontro da terra e do céu no fluir gratuito da natureza, na serenidade de não pensar em nada rendido a inércia da existência. Preguiças metafísicas roubam-me os atos no vazio de projetos, sonhos e sombras. A própria vida não vai além do cândido silêncio das horas cinzas e chuvosas. Absolutamente nada mais importa, nada possui realidade ou valor. Viver é a única meta possível no involuntário exercício de ser em meio ao deserto fenomenológico das apreensões do mundo.
SAMUEL JOHNSON: PREFÁCIO A SHAKESPEARE
Publicado em 1765, o Prefácio a Shakespeare do crítico e dramaturgo Samuel Johnson ( 1709-1784), apesar de polêmico, permanece sendo uma referência para uma leitura e avaliação do universo literário Shakespeariano.
Com o declarado propósito de examinar sob a perspectiva do tempo as virtudes e os defeitos da obra do grande bardo, Johnson recusa o convencional caminho da apologia e afirmação fácil do inegável talento de Shakeapeare. Sua preocupação maior é com a afirmação de uma universalidade ética através da arte, com a qualidade moral de uma obra, coisa que ele deixa bem claro ao considerar as deficiências e limites do autor, que atribui em parte a rudeza do tempo e da sociedade para a qual escrevia e, em parte a displicência de sua escrita.
Independentemente de concordarmos com Johnson, sua critica ainda nos dias de hoje é incontornável. Seguem dois significativos fragmentos da comentada obra:
"A Inglaterra, à época de Shakespeare, ainda estava lutando para sair da barbárie. A filologia tinha sido transplantada para cá no reinado de Henrique VIII e as línguas eruditas haviam sido cultivadas com êxito por Lilly, Linacer e More; por Pole, Cheke e Gardiner e depois por Smith, Clerk, Haddon e Ascham. O grego era agora ensinado aos meninos nas principais escolas, e quem aliviava o requinte à instrução lia com grande empenho os poetas italianos e espanhóis. Mas a literatura ainda estava restrita aos eruditos notórios ou a homens e mulheres de alta posição. O povo era rude e ignorante, e saber ler e escrever era uma qualidade ainda valorizada Por sua escassez.”
( Samuel Johnson. Prefácio a Shakespeare/ tradução, estudo e notas de Enid Abreu Dobránszky, SP: Iluminuras LTDA, s/d, p.54)
“ Shakespeare, tanto quanto qualidades, possui defeitos, e defeitos suficientes para obscurecer e superar qualquer outro mérito. Eu os explorei conforme me vinha a mente, sem malícia invejosa ou veneração cega. Nenhum assunto pode ser discutido de maneira mais inofensiva do que as aspirações de um poeta morto à celebridade, e não merece atenção o fanatismo que eleva a inventividade acima da verdade.
Seu primeiro defeito é aquele a qual pode ser imputado a maioria dos males nos livros e nos homens. Ele sacrifica a virtude à conveniência, e sua preocupação em agradar é tão maior do que em instruir que ele parece escrever sem nenhum objetivo moral. De suas obras, sem dúvida, pode-se compor uma ordem de deveres sociais, pois quem raciocina com sensatez necessariamente pensa segundo princípios morais; mas seus preconceitos e axiomas brotam casualmente; ele não distribui com justiça o bem e o mal nem cuida de mostrar no virtuoso a censura ao perverso; conduz seus personagens sem nenhum outro cuidado, deixando seus exemplos agirem ao acaso. Esse defeito a barbárie da sua época não pode justificar, pois o dever de um escritor é sempre tornar o mundo melhor, e a justiça é uma virtude independente do tempo e do lugar.”
( Samuel Johnson. Prefácio a Shakespeare/ tradução, estudo e notas de Enid Abreu Dobránszky, SP: Iluminuras LTDA, s/d, p. 45)
Com o declarado propósito de examinar sob a perspectiva do tempo as virtudes e os defeitos da obra do grande bardo, Johnson recusa o convencional caminho da apologia e afirmação fácil do inegável talento de Shakeapeare. Sua preocupação maior é com a afirmação de uma universalidade ética através da arte, com a qualidade moral de uma obra, coisa que ele deixa bem claro ao considerar as deficiências e limites do autor, que atribui em parte a rudeza do tempo e da sociedade para a qual escrevia e, em parte a displicência de sua escrita.
Independentemente de concordarmos com Johnson, sua critica ainda nos dias de hoje é incontornável. Seguem dois significativos fragmentos da comentada obra:
"A Inglaterra, à época de Shakespeare, ainda estava lutando para sair da barbárie. A filologia tinha sido transplantada para cá no reinado de Henrique VIII e as línguas eruditas haviam sido cultivadas com êxito por Lilly, Linacer e More; por Pole, Cheke e Gardiner e depois por Smith, Clerk, Haddon e Ascham. O grego era agora ensinado aos meninos nas principais escolas, e quem aliviava o requinte à instrução lia com grande empenho os poetas italianos e espanhóis. Mas a literatura ainda estava restrita aos eruditos notórios ou a homens e mulheres de alta posição. O povo era rude e ignorante, e saber ler e escrever era uma qualidade ainda valorizada Por sua escassez.”
( Samuel Johnson. Prefácio a Shakespeare/ tradução, estudo e notas de Enid Abreu Dobránszky, SP: Iluminuras LTDA, s/d, p.54)
“ Shakespeare, tanto quanto qualidades, possui defeitos, e defeitos suficientes para obscurecer e superar qualquer outro mérito. Eu os explorei conforme me vinha a mente, sem malícia invejosa ou veneração cega. Nenhum assunto pode ser discutido de maneira mais inofensiva do que as aspirações de um poeta morto à celebridade, e não merece atenção o fanatismo que eleva a inventividade acima da verdade.
Seu primeiro defeito é aquele a qual pode ser imputado a maioria dos males nos livros e nos homens. Ele sacrifica a virtude à conveniência, e sua preocupação em agradar é tão maior do que em instruir que ele parece escrever sem nenhum objetivo moral. De suas obras, sem dúvida, pode-se compor uma ordem de deveres sociais, pois quem raciocina com sensatez necessariamente pensa segundo princípios morais; mas seus preconceitos e axiomas brotam casualmente; ele não distribui com justiça o bem e o mal nem cuida de mostrar no virtuoso a censura ao perverso; conduz seus personagens sem nenhum outro cuidado, deixando seus exemplos agirem ao acaso. Esse defeito a barbárie da sua época não pode justificar, pois o dever de um escritor é sempre tornar o mundo melhor, e a justiça é uma virtude independente do tempo e do lugar.”
( Samuel Johnson. Prefácio a Shakespeare/ tradução, estudo e notas de Enid Abreu Dobránszky, SP: Iluminuras LTDA, s/d, p. 45)
DESTINY
Em algum ponto
Do caminho
Perdi o sonho
De qualquer amanhã.
Calei-me na certeza única
Do existir presente
Vestindo da noite
O manto.
Do you need help?
Pergunta o vento do norte
Enquanto as Nornas
Escrevem-me destinos.
Do caminho
Perdi o sonho
De qualquer amanhã.
Calei-me na certeza única
Do existir presente
Vestindo da noite
O manto.
Do you need help?
Pergunta o vento do norte
Enquanto as Nornas
Escrevem-me destinos.
quinta-feira, 13 de dezembro de 2007
POEMA INCREDULO
Nunca fui
Estúpido e crédulo
Devoto
Das tolas certezas
Do céu e do mundo.
Sou filho impróprio
Do absurdo
A escrever paradoxos
Nas horas contínuas
E infinitas
Que aos poucos
Me desfazem e apagam
da infinitude do humano.
Estúpido e crédulo
Devoto
Das tolas certezas
Do céu e do mundo.
Sou filho impróprio
Do absurdo
A escrever paradoxos
Nas horas contínuas
E infinitas
Que aos poucos
Me desfazem e apagam
da infinitude do humano.
WILLIAM SHAKESPEARE: SONETOS
Muito pouco se pode falar com segurança sobre a difusão do soneto na Inglaterra elisabetana, quando começou ou quanto tempo durou, pode-se apenas atestar o quanto ele contribuiu para enriquecer a lírica inglesa tendo, aliais, surgido antes mesmo da dinastia Tudor e sob o reinado de Henrique VIII através da pena de um certo Wyatt.
Não é menor a obscuridade que envolvem os sonetos escritos por Shakespeare que, aliais, foram publicados originalmente em 1609 por Thomas Thorpe a revelia do próprio autor.
O que, entretanto, realmente importa aqui é sabor mágico e atemporal destes versos que apenas reafirmam a originalidade e brilho do velho bardo mesmo que na “pseudo-tradução” competente de Ivo Barroso:
“Quando observo que tudo quanto cresce
Desfruta a perfeição de um só momento,
Que neste palco imenso se obedece
A secreta influição do firmamento;
Quando percebo que ao homem, como à planta,
Esmaga o mesmo céu que lhe deu glória,
Que se ergue em seiva e, no ápice, aquebranta
E um dia enfim se apaga da memória:
Esse conceito da inconstante sina
Mais jovem faz-se ao meu olhar agora,
Quando o Tempo se alia com a Ruína
Para tornar em noite a tua aurora.
E crua guerra contra o Tempo enfrento,
Pois tudo que te toma eu te acrescento.”
“Tempo voraz, ao leão cegas as garras
E à terra fazes devorar seus genes;
Ao tigre as presas hórridas desgarras
E ardes no próprio sangue a eterna fênix.
Pelo caminho vão teus pés ligeiros
Alegres, tristes estações deixando;
Impões-te ao mundo e aos gozos passageiros,
Mas proíbo-te um crime mais nefando:
De meu amor não vinques o semblante
Nem nele imprimas o teu traço duro.
Oh! Permite que intacto siga avante
Como padrão do belo no futuro.
Ou antes, velho Tempo, sê perverso:
Pois jovem sempre há-de o manter meu verso.”
(William Shakespeare: 24 Sonetos./ Tradução de Ivo Barroso. RJ: Nova fronteira, s/d. )
Não é menor a obscuridade que envolvem os sonetos escritos por Shakespeare que, aliais, foram publicados originalmente em 1609 por Thomas Thorpe a revelia do próprio autor.
O que, entretanto, realmente importa aqui é sabor mágico e atemporal destes versos que apenas reafirmam a originalidade e brilho do velho bardo mesmo que na “pseudo-tradução” competente de Ivo Barroso:
“Quando observo que tudo quanto cresce
Desfruta a perfeição de um só momento,
Que neste palco imenso se obedece
A secreta influição do firmamento;
Quando percebo que ao homem, como à planta,
Esmaga o mesmo céu que lhe deu glória,
Que se ergue em seiva e, no ápice, aquebranta
E um dia enfim se apaga da memória:
Esse conceito da inconstante sina
Mais jovem faz-se ao meu olhar agora,
Quando o Tempo se alia com a Ruína
Para tornar em noite a tua aurora.
E crua guerra contra o Tempo enfrento,
Pois tudo que te toma eu te acrescento.”
“Tempo voraz, ao leão cegas as garras
E à terra fazes devorar seus genes;
Ao tigre as presas hórridas desgarras
E ardes no próprio sangue a eterna fênix.
Pelo caminho vão teus pés ligeiros
Alegres, tristes estações deixando;
Impões-te ao mundo e aos gozos passageiros,
Mas proíbo-te um crime mais nefando:
De meu amor não vinques o semblante
Nem nele imprimas o teu traço duro.
Oh! Permite que intacto siga avante
Como padrão do belo no futuro.
Ou antes, velho Tempo, sê perverso:
Pois jovem sempre há-de o manter meu verso.”
(William Shakespeare: 24 Sonetos./ Tradução de Ivo Barroso. RJ: Nova fronteira, s/d. )
DELÍRIO
Percorro a vasta
Iimaginação
De um pós pensamento
Na quase palavra
Das emoções grávidas
De abismos.
Afogueado e febril
Invento mundos
Dentro do mundo
Contemplando a ígnea alma
De múltiplas irrealidades.
Sinto o frio do absurdo
Em perene consciência
De tudo que explode
Além de todo absoluto.
Iimaginação
De um pós pensamento
Na quase palavra
Das emoções grávidas
De abismos.
Afogueado e febril
Invento mundos
Dentro do mundo
Contemplando a ígnea alma
De múltiplas irrealidades.
Sinto o frio do absurdo
Em perene consciência
De tudo que explode
Além de todo absoluto.
A CONSCIÊNCIA E O CAOS-MUNDO
O que chamamos de ego ou complexo de eu é a sincronização de processos e conteúdos diversos, uma multiplicidade que forma uma frágil unidade através do fenômeno da consciência. Alem dele existe a vastidão da psique coletiva que podemos provisoriamente definir como algo informe onde todos os conteúdos e imagens se fundem, onde não existe qualquer contradição interna e tudo é a serenidade pertubadora de um indefinível vazio.
Através do confronto entre a consciência e este inconcebível inconsciente no jogo mágico interior/exterior que define a psique individual que, mediante o intelecto, introduz-se como imagem e realidade psíquica a natureza inconciliável dos opostos como essência de toda percepção e experiência de vida e existência. Noções como “ordem” ou “cosmos”, não passa de uma imagem da psique na qual quase não existimos na paradoxal totalidade dos múltiplos rostos que nos compõe.
Toda consciência das coisas dentro e fora de nós é o fluir de uma ilusão verdadeira em direção a si mesma.
Através do confronto entre a consciência e este inconcebível inconsciente no jogo mágico interior/exterior que define a psique individual que, mediante o intelecto, introduz-se como imagem e realidade psíquica a natureza inconciliável dos opostos como essência de toda percepção e experiência de vida e existência. Noções como “ordem” ou “cosmos”, não passa de uma imagem da psique na qual quase não existimos na paradoxal totalidade dos múltiplos rostos que nos compõe.
Toda consciência das coisas dentro e fora de nós é o fluir de uma ilusão verdadeira em direção a si mesma.
terça-feira, 11 de dezembro de 2007
REVELAÇÃO
Procuro a alegria
De uma morna manhã
De outono
Que anuncie
A realidade de um novo dia,
De uma festa de vida,
Na realização possível
De mim mesmo,
Onde eu reencontre
O menino que fui
E aprenda a beleza simples
De mil antiguidades
Até o cair
Da definitiva noite
Do meu rosto.
De uma morna manhã
De outono
Que anuncie
A realidade de um novo dia,
De uma festa de vida,
Na realização possível
De mim mesmo,
Onde eu reencontre
O menino que fui
E aprenda a beleza simples
De mil antiguidades
Até o cair
Da definitiva noite
Do meu rosto.
C.G. JUNG E O PARADOXO DA CONSCIÊNCIA
O nome de Carl Gustav Jung, quando lembrado fora dos círculos da psicologia analítica, não raramente é vinculado a suas formulações em torno do inconsciente coletivon e seus interesse pelas imagens e simbolos religiosos. Justamente por isso, é pertinente ressaltar que que sua psicologia tem por centro uma outra questão: o processo de individuação e, consequentemente, a fenomenologia da consciência e sua estreita relação com o inconsciente.
Segundo Jung, existe um estado de profunda inter dependência entre a consciência e o inconsciênte cujo carater é compensatório. Longe dos ingênuos sonhos do racionalismo moderno, a consciência nasce do inconsciente e se expande na medida em que integra seus conteúdos no longo aprendizado de sua matriz irracional.
Não é, portanto, qualquer opção racional ou moral de vida ou imagem de mundo que nos define como seres humanos no curto tempo e espaço de nossas existências; mas o confronto criativo com nossas fantasias e emoções mais intensas, que nos permite apreender e aprender o que somos na paisagem mágica do estar-presente nos dias.
O inconsciente ( psique objetiva) nos pensa na medida em que o pensamos afirmando-se como fonte de toda genuina cultura, de toda experiência possível do humano e do trans-humano.
Segundo Jung, existe um estado de profunda inter dependência entre a consciência e o inconsciênte cujo carater é compensatório. Longe dos ingênuos sonhos do racionalismo moderno, a consciência nasce do inconsciente e se expande na medida em que integra seus conteúdos no longo aprendizado de sua matriz irracional.
Não é, portanto, qualquer opção racional ou moral de vida ou imagem de mundo que nos define como seres humanos no curto tempo e espaço de nossas existências; mas o confronto criativo com nossas fantasias e emoções mais intensas, que nos permite apreender e aprender o que somos na paisagem mágica do estar-presente nos dias.
O inconsciente ( psique objetiva) nos pensa na medida em que o pensamos afirmando-se como fonte de toda genuina cultura, de toda experiência possível do humano e do trans-humano.
MUSICA D' ALMA
A vida acontece
Sem revelar propósitos,
É como uma música
A correr na gente
Buscando-se perfeita
Na aventura de um ritmo
Improvisado e intenso,
Melodias dizem
Apenas o momento
Dissonante e gratuito
Em tudo que nos colhe
Na dança do olhar
A quase absurda
Festa do mundo.
Sem revelar propósitos,
É como uma música
A correr na gente
Buscando-se perfeita
Na aventura de um ritmo
Improvisado e intenso,
Melodias dizem
Apenas o momento
Dissonante e gratuito
Em tudo que nos colhe
Na dança do olhar
A quase absurda
Festa do mundo.
segunda-feira, 10 de dezembro de 2007
LITERATURA INGLESA XVI
Através do romance Jane Eyre, Charlote Brontë (1816-1855) assegurou uma destacada posição na literatura inglesa, pois construiu uma das mais atraentes e encantadoras personagens vitoranas.
Em sua monótona rotina em Lowood, Jane Eyre sonha com a liberdade, vislumbra o desejo, a paixão e a independência que lhe são negadas.
Pode-se dizer que ela resgata a imagem do feminino em seu vínculo com a natureza e o desejo na mais humana e radical essência, contrariando os clichês misóginos e machistas vitorianos.
Jane Eyne é mais do que uma heroína ou uma imagem literária, é o próprio feminino em movimento no fazer-se e desfazer-se de si mesma.
Na avaliação de Maria Conceição Monteiro,
“ Charlote Brontë tenta uma conciliação entre as mensagens de auto renuncia pelas mulheres e gratificação existencial e sexual, que requer rompimento real com as condições de supressão ou opressão da diferença. A autora de Jane Eyre, então, reinventa a linguagem do desejo, a linguagem da paixão, transformando-a em modo de ser e estar no universo, apontando assim para a possibilidade de a mulher agir com paixão e desejo na vida privada. Com isso, o próprio espaço publico acabaria por alterar o seu status: de instância inapta ao reconhecimento da mulher como sujeito, este se converteria em correlato político exterior da libertação interior propiciada, no nível privado, pelo ímpeto de desejo e paixão. Enfim, Charlote Brontë emoldura o vazio da mulher que anseia por significado e definição num quadro em que se vai esboçando um novo conceito de sexualidade feminina. Ao trabalhar nesse processo, dá a entender que tanto o homem quanto a mulher são sujeitos aptos à expressão, afirmando o caráter positivo e fecundo da diferença sexual. Assim, fica patente que reprimir o desejo sexual da mulher é rouba-la de sua existência e autonomia.”
Em sua monótona rotina em Lowood, Jane Eyre sonha com a liberdade, vislumbra o desejo, a paixão e a independência que lhe são negadas.
Pode-se dizer que ela resgata a imagem do feminino em seu vínculo com a natureza e o desejo na mais humana e radical essência, contrariando os clichês misóginos e machistas vitorianos.
Jane Eyne é mais do que uma heroína ou uma imagem literária, é o próprio feminino em movimento no fazer-se e desfazer-se de si mesma.
Na avaliação de Maria Conceição Monteiro,
“ Charlote Brontë tenta uma conciliação entre as mensagens de auto renuncia pelas mulheres e gratificação existencial e sexual, que requer rompimento real com as condições de supressão ou opressão da diferença. A autora de Jane Eyre, então, reinventa a linguagem do desejo, a linguagem da paixão, transformando-a em modo de ser e estar no universo, apontando assim para a possibilidade de a mulher agir com paixão e desejo na vida privada. Com isso, o próprio espaço publico acabaria por alterar o seu status: de instância inapta ao reconhecimento da mulher como sujeito, este se converteria em correlato político exterior da libertação interior propiciada, no nível privado, pelo ímpeto de desejo e paixão. Enfim, Charlote Brontë emoldura o vazio da mulher que anseia por significado e definição num quadro em que se vai esboçando um novo conceito de sexualidade feminina. Ao trabalhar nesse processo, dá a entender que tanto o homem quanto a mulher são sujeitos aptos à expressão, afirmando o caráter positivo e fecundo da diferença sexual. Assim, fica patente que reprimir o desejo sexual da mulher é rouba-la de sua existência e autonomia.”
(Maria Conceição Monteiro. Sombra Errante: A preceptora na literatura inglesa do séc. XIX. Niterói: EdUFF, 2000; p.139.)
A PRECEPTORA NA LITERATURA INGLESA
A imagem da preceptora como personagem literária me foi apresentada pelo ensaio de Maria Conceição Monteiro intitulado Sombra Errante: A preceptora na narrativa inglesa do séc. XIX. Parafraseando a autora no prólogo da obra, talvez, um dos atores sociais mais recorrentemente representados na literatura inglesa do séc. XIX, tenha sido a prepecptora. Podemos encontrá-la no da narrativa de alguns dos principais escritores do período, desde Charllote Brontë a Thackeray.
Se por um lado lhe são atribuídas como principais estereótipos a passividade e o isolamento, por outro, no contexto da sociedade e cultura vitorianas, sua presença é fonte de conflitos entre as dimensões sexual e moral femininas.
Em outras palavras, se sua função é perpetuar os valores vitorianos ela, ao mesmo tempo, a começar por sua posição social indefinida, sua contraditória inserção no espaço privado e familiar, constituiem uma ameaça aos mesmos.
Segundo Conceição Monteiro,.
“ As obras que fazem um exame da preceptora personagem procuram expor e problematizar as conseqüências do embaraçamento de fronteiras entre o domínio público e privado, bem como o refletir sobre o que isto poderia acarretar quanto à desestruturação da família, suposto núcleo a ser preservado pela sociedade vitoriana. Sem dúvida, a preceptora personagem se desviaria dos padrões sociais vitorianos, já que ela poderia manifestar desejos. E é isto que a faz perigosa e ao mesmo tempo um ser sombrio e transgressor.”
Se por um lado lhe são atribuídas como principais estereótipos a passividade e o isolamento, por outro, no contexto da sociedade e cultura vitorianas, sua presença é fonte de conflitos entre as dimensões sexual e moral femininas.
Em outras palavras, se sua função é perpetuar os valores vitorianos ela, ao mesmo tempo, a começar por sua posição social indefinida, sua contraditória inserção no espaço privado e familiar, constituiem uma ameaça aos mesmos.
Segundo Conceição Monteiro,.
“ As obras que fazem um exame da preceptora personagem procuram expor e problematizar as conseqüências do embaraçamento de fronteiras entre o domínio público e privado, bem como o refletir sobre o que isto poderia acarretar quanto à desestruturação da família, suposto núcleo a ser preservado pela sociedade vitoriana. Sem dúvida, a preceptora personagem se desviaria dos padrões sociais vitorianos, já que ela poderia manifestar desejos. E é isto que a faz perigosa e ao mesmo tempo um ser sombrio e transgressor.”
(Maria Conceição Monteiro. Sombra Errante: A preceptora na literatura inglesa do séc. XIX. Niterói: EdUFF, 2000; p.14.)
Empregada como governess, a função da prepeptora é comandar ou disciplinar o pequeno espaço de um universo doméstico, o que só é possível na medida em que ela aprende a governar a si mesma, a calar e sufocar sua própria identidade como indivíduo e mulher.
Em outros termos, a preceptora personifica os dilemas da mulher oitocentista que, objeto de repressão social, torna-se ao mesmo tempo imagem de alteridade e ameaça em uma sociedade que se nega como profundamente inquieta, plural e em vertiginoso movimento.
domingo, 9 de dezembro de 2007
PÓS IDENTIDADE
Existo
Apesar e através de mim
Somando os futuros
Do meu passado.
Vivo a um passo atras
De meus desejos,
Brincando e brindando
A vida;
Tentando embriagar o tempo
E me perder
No além do meu próprio rosto
Perdido no mundo.
Apesar e através de mim
Somando os futuros
Do meu passado.
Vivo a um passo atras
De meus desejos,
Brincando e brindando
A vida;
Tentando embriagar o tempo
E me perder
No além do meu próprio rosto
Perdido no mundo.
quinta-feira, 6 de dezembro de 2007
NIETZSCHE E A LÓGICA DO REBANHO
“Instinto de rebanho.- Onde quer que nos deparemos com uma moral, encontramos uma avaliação e hierarquização dos impulsos e atos humanos...”
F. Nietzsche.
Friedrich Nietzsche (1844-1900) foi um dos mais radicais críticos da sociedade de massas e da democracia moderna. Sua filosofia é esencialmente uma defesa da individualidade e singularidade humana. Pois, tornar-se o que se é, constitui para ele o grande desafio do homem que transcende o sentimento de pertencimento a mediocridade do rebanho. Es a essência de seu “super homem”...
Friedrich Nietzsche (1844-1900) foi um dos mais radicais críticos da sociedade de massas e da democracia moderna. Sua filosofia é esencialmente uma defesa da individualidade e singularidade humana. Pois, tornar-se o que se é, constitui para ele o grande desafio do homem que transcende o sentimento de pertencimento a mediocridade do rebanho. Es a essência de seu “super homem”...
Valho-me aqui de um fragmento de sua GAIA CIÊNCIA para ilustrar esta faceta de seu pensamento:
Remorso de rebanho- Nos tempos mais longos e mais remotos da humanidade, o remorso era inteiramente diverso do que é hoje. Hoje em dia alguém se sente responsável tão só por aquilo que quer e faz, e tem orgulho de si mesmo: todos os nossos mestres do direito partem desse amor-próprio e prazer consigo de cada indivíduo como se desde sempre se originasse daí a fonte do direito. Durante o mais longo período da humanidade, no entanto, não havia nada mais aterrador do que sentir-se particular. Estar só, sentir particularmente, não obedecer nem mandar, ter significado como indivíduo- naquele tempo isso não era um prazer, mas um castigo; a pessoa era condenada a ‘ser indivíduo’. A liberdade de pensamento era o mal estar em si. Enquanto nos sentimos a lei e a integração como coerção e perda, sentia-se o egoísmo como algo doloroso, como verdadeira desgraça. Ser si próprio, estimar-se conforme uma medida e um peso próprios- era algo que ofendia o gosto. Um pendor para isso era tido por loucura; pois à solidão estavam associados toda a miséria e todo o medo. Naquele tempo, o ‘livre arbítrio’ era vizinho imediato da má consciência: e quanto mais se agia de forma não livre, quanto mais transparecia no ato o instinto de rebanho, em vez do senso pessoal, tanto mais moral a pessoa se avaliava. Tudo o que prejudicava o rebanho, seja que o indivíduo o tivesse desejado ou não, dava remorsos ao indivíduo- e também a seu vizinho, e mesmo ao rebanho todo!- Foi nisso, mas do que tudo, que nos mudamos.”
terça-feira, 4 de dezembro de 2007
PREGUIÇA
Preguiças em festa
Inventam uma paz gratuita
De vazio pensar e inércias,
Adivinham sonos
No fundo claro da tarde,
Procuram
Os pequenos torpores
Dos cansaços anônimos
De dias inacabados.
Busco
Sem querer
Pura e simplesmente
A própria melancolia
Do azul do céu...
Inventam uma paz gratuita
De vazio pensar e inércias,
Adivinham sonos
No fundo claro da tarde,
Procuram
Os pequenos torpores
Dos cansaços anônimos
De dias inacabados.
Busco
Sem querer
Pura e simplesmente
A própria melancolia
Do azul do céu...
FORTUNA
Na fumaça de um cigarro
Imagino a vida
Como um lance de dados
Sobre a superfície do tempo.
Os deuses
Em sua distante eternidade
Sussurram levemente:
Game on
E brindam ao suspense
Da sorte
De uma existência
Finita em desertos de mundo.
Imagino a vida
Como um lance de dados
Sobre a superfície do tempo.
Os deuses
Em sua distante eternidade
Sussurram levemente:
Game on
E brindam ao suspense
Da sorte
De uma existência
Finita em desertos de mundo.
NOTURNO
Luzes sonolentas
Iluminam calçadas
Tristes de chuva
Diante da indiferença
De carcumidas
E melancólicas fachadas;
Quase rostos de prédios perdidos...
No corpo de portas fechadas
Brilha tatuado um OPEN fosforecente
Convidando ao mais que profundo
Da trama noturna
Enquanto reviro
Em um canto de acaso
Os restos do dia
E as sobras dos atos
Buscando um pedaço sujo de futuro.
Iluminam calçadas
Tristes de chuva
Diante da indiferença
De carcumidas
E melancólicas fachadas;
Quase rostos de prédios perdidos...
No corpo de portas fechadas
Brilha tatuado um OPEN fosforecente
Convidando ao mais que profundo
Da trama noturna
Enquanto reviro
Em um canto de acaso
Os restos do dia
E as sobras dos atos
Buscando um pedaço sujo de futuro.
ON LIBERTY: Stuart Mill e a defesa da Liberdade
John Stuart Mill ( 1806-1873) é, sem dúvida, o mais expressivo expoente do liberalismo inglês durante a era vitoriana dada a repercussão de suas CONSIDERAÇÕES SOBRE O GOVERNO REPRESENTATIVO ( 1861). Mas é em sua obra anterior o ENSAIO SOBRE A LIBERDADE ( 1859) que encontramos a matriz de sua maturidade intelectual e, segundo penso, onde a contemporaneidade de seu pensamento se faz mais evidente para um leitor de inicio de milênio.
On Liberty é acima de tudo uma defesa da liberdade do indivíduo e de sua autonomia frente a potencialmente tirana “ditadura da maioria” personificada pelo Estado, o conformismo moral e religioso.
Cabe esclarecer que Mill foi um crítico da democracia de massas. Ao contrário da tendência a uniformidade da vontade comum, valorizou a diferença, a pluralidade e o conflito no jogo social, dado que a unidade de opinião, se não utópica, não é desejável ou dá conta da complexidade de nossa experiência de vida.
A diversidade é a essência da liberdade e a autonomia do indivíduo constitui uma esfera de não interferência para o Estado e a Sociedade. Esta premissa filosófica constitui uma verdadeira trincheira contra os perigos representados por todas as formas de tirania e totalitarismo e fundamentalismos que obscureceram a cultura e a política do século XX e ainda não parecem até o momento fora do incerto horizonte do século XXI.
“... À parte dos dogmas peculiares de pensadores individuais, há também no mundo como um todo uma crescente inclinação a exagerar indevidamente os poderes da sociedade sobre o indivíduo, tanto pela força de opinião quanto até mesmo pela força da legislação; e como a tendência de todas as mudanças acontecendo no mundo é de reforçar a sociedade e diminuir o indivíduo, esta invasão não é um dos males que tendem a desaparecer espontaneamente, mas, ao contrário, crescer cada vez mais terrível. A disposição da humanidade seja como governantes ou cidadãos, de impor suas próprias opiniões aos outros, é tão energicamente apoiada por alguns dos melhores e por alguns dos piores sentimentos inerentes à natureza humana, que quase nunca tal disposição é mantida sob controle por qualquer coisa que não seja desejo de poder; e como o poder não está diminuindo, mas crescendo, a menos que uma forte barreira de convicção moral possa surgir contra a desordem, devemos esperar, nas atuais circunstâncias do mundo, vê-lo aumentar.”
On Liberty é acima de tudo uma defesa da liberdade do indivíduo e de sua autonomia frente a potencialmente tirana “ditadura da maioria” personificada pelo Estado, o conformismo moral e religioso.
Cabe esclarecer que Mill foi um crítico da democracia de massas. Ao contrário da tendência a uniformidade da vontade comum, valorizou a diferença, a pluralidade e o conflito no jogo social, dado que a unidade de opinião, se não utópica, não é desejável ou dá conta da complexidade de nossa experiência de vida.
A diversidade é a essência da liberdade e a autonomia do indivíduo constitui uma esfera de não interferência para o Estado e a Sociedade. Esta premissa filosófica constitui uma verdadeira trincheira contra os perigos representados por todas as formas de tirania e totalitarismo e fundamentalismos que obscureceram a cultura e a política do século XX e ainda não parecem até o momento fora do incerto horizonte do século XXI.
“... À parte dos dogmas peculiares de pensadores individuais, há também no mundo como um todo uma crescente inclinação a exagerar indevidamente os poderes da sociedade sobre o indivíduo, tanto pela força de opinião quanto até mesmo pela força da legislação; e como a tendência de todas as mudanças acontecendo no mundo é de reforçar a sociedade e diminuir o indivíduo, esta invasão não é um dos males que tendem a desaparecer espontaneamente, mas, ao contrário, crescer cada vez mais terrível. A disposição da humanidade seja como governantes ou cidadãos, de impor suas próprias opiniões aos outros, é tão energicamente apoiada por alguns dos melhores e por alguns dos piores sentimentos inerentes à natureza humana, que quase nunca tal disposição é mantida sob controle por qualquer coisa que não seja desejo de poder; e como o poder não está diminuindo, mas crescendo, a menos que uma forte barreira de convicção moral possa surgir contra a desordem, devemos esperar, nas atuais circunstâncias do mundo, vê-lo aumentar.”
John Stuart Mill. Ensaio sobre a Liberdade./ tradução: Rita de Cássia Gondim Neiva.SP: Editora Escala, s.d, p. 32 et seq.)
segunda-feira, 3 de dezembro de 2007
literatura inglesa xv
No cenário da poesia de língua inglesa, o nome do norte americano William Carlos Willians ( 1883-1963) ocupa um lugar de considerável destaque. Podemos considerá-lo o mais moderno de todos os poetas, pois ele foi inequivocamente o poeta do imediato e das sensações; da intimidade do real, traduzindo em poesia as inquietações e buscas que marcaram tão radicalmente a primeira metade do séc XX e seu microcosmos cotidiano.
Williams inventa uma nova fala em incomparável engenhosidade pragmática, uma fala que expressa profundamente a própria linguagem da América, a palavra em sua imediaticidade imanente .
Nas palavras do critico literário John Malcolm Brinnin
“Há aspectos característicos da fala americana em muitos níveis-regional, social, ocupacional, cultural; a ênfase fonética que os americanos dão a milhares de frases usadas em suas permutas diárias; expressões taquigráficas que significam um estado de espírito ou uma atitude- e que são nitidamente deferentes tanto das usadas pelos britânicos quanto das empregadas geralmente em literatura ou jornalismo. O poeta que pode ouvir essas expressões fuseladas, que pode captar a relação entre um pensamento e a mímica das palavras que o transmitem, deveria encontrar uma forma de usá-las. Quando Williams não tenta fazer de um método espontâneo uma fórmula limitadora, sua explicação da maneira pela qual trabalha é sucinta e esclarecedora: ‘... em alguns dos meus trabalhos tudo quanto tenho a fazer é transcrever a linguagem, quando ainda quente, falada com sentimento. Porque quando ela vem saturada de emoção, tende a ser rítmica, autêntica, inerente ao lugar em que está sendo usada. A batida ritma da linguagem saturada.’”
( John Malcolm Brinnin. William Carlos Williams/ tradução de Nair Lacerda. SP: Livraria Martins ( Coleção Escritores Norte Americanos); s/d.; p.62)
Mas qualquer coisa dita sobre a peculiaridade de sua poesia não esta a altura da experiência direta da singularidade de seus versos:
O GRANDE NÚMERO
Entre a chuva
E as luzes
Vi o número 5
Em ouro
Sobre um carro de incêndio
Vermelho
Correndo
Tenso
Desatento
Aos sinos de alarma
Aos uivos das sereias
Às rodas retumbantes
Através da cidade escura.
Williams inventa uma nova fala em incomparável engenhosidade pragmática, uma fala que expressa profundamente a própria linguagem da América, a palavra em sua imediaticidade imanente .
Nas palavras do critico literário John Malcolm Brinnin
“Há aspectos característicos da fala americana em muitos níveis-regional, social, ocupacional, cultural; a ênfase fonética que os americanos dão a milhares de frases usadas em suas permutas diárias; expressões taquigráficas que significam um estado de espírito ou uma atitude- e que são nitidamente deferentes tanto das usadas pelos britânicos quanto das empregadas geralmente em literatura ou jornalismo. O poeta que pode ouvir essas expressões fuseladas, que pode captar a relação entre um pensamento e a mímica das palavras que o transmitem, deveria encontrar uma forma de usá-las. Quando Williams não tenta fazer de um método espontâneo uma fórmula limitadora, sua explicação da maneira pela qual trabalha é sucinta e esclarecedora: ‘... em alguns dos meus trabalhos tudo quanto tenho a fazer é transcrever a linguagem, quando ainda quente, falada com sentimento. Porque quando ela vem saturada de emoção, tende a ser rítmica, autêntica, inerente ao lugar em que está sendo usada. A batida ritma da linguagem saturada.’”
( John Malcolm Brinnin. William Carlos Williams/ tradução de Nair Lacerda. SP: Livraria Martins ( Coleção Escritores Norte Americanos); s/d.; p.62)
Mas qualquer coisa dita sobre a peculiaridade de sua poesia não esta a altura da experiência direta da singularidade de seus versos:
O GRANDE NÚMERO
Entre a chuva
E as luzes
Vi o número 5
Em ouro
Sobre um carro de incêndio
Vermelho
Correndo
Tenso
Desatento
Aos sinos de alarma
Aos uivos das sereias
Às rodas retumbantes
Através da cidade escura.
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