VIAGEM

Toda viagem
É um afastar-se do que somos
no aprendizado das coisas
Em si mesmas,
Uma aventura estranha
Na qual cada momento
Pressupõe um uso único
Da vida.

Viajar é perder-se
No mover-se em desconhecidos
Instantes de sensações,
É esquecer-se em
Destinos
E mundos em labirintos,
É guardar na alma
Um inexplicável sabor
De nada
Que nos preenche de um novo,
De sorte e de morte,
no fluir da existência.

ADIVINHAÇÃO E SINCRONICIDADE

Marie Louise von Franz, em Adivinhação e Sincronicidade: A Psicologia da Probabilidade Significativa, ocupa-se basicamente do significado do Irracional em Psicologia Analítica, mediante a reunião de uma série de palestras sobre o tema realizadas no Instituto Jung de Zurich no outono de 1969.
Assim sendo, o foco central de suas considerações confunde-se com a busca pela delimitação do fundamento psíquico sobre o qual o fenômeno da adivinhação se assenta; o que nos conduz ao principio da acausalidade ou, como denominou Jung, da sincronicidade.
Como nos esclarece a autora em uma interessante comparação entre o modo de pensar europeu/ocidental e o do chinês tradicional ou arcaico:

“... O modo ocidental de pensar é uma orientação extrospectiva, ou seja, primeiro observamos, ou seja, primeiro observamos os eventos e depois extraímos um modelo matemático. O modo chinês ou oriental consiste em usar um modelo mental intuitivo para ler os eventos, a saber, os números inteiros naturais. Eles se voltam primeiro para o evento de lançar ao ar cara ou coroa, que é um evento psíquico e psicofísico. A pergunta do adivinhador é psíquica, ao passo que o evento é a moeda cair ou de cara ou de coroa, fato a partir do qual os eventos internos e externos subseqüentes podem ser interpretados. Logo, trata-se de um modo de ver inteiramente complementar ao nosso.
O que é importante na China, conforme também sublinhou Jung em seu ensaio intitulado “Sincronicidade: Um Principio de Conexão Acausal”, é o fato de os chineses não terem se fixado, como aconteceu em muitas outras civilizações primitivas, no uso de métodos divinatórios somente para predizer o futuro- por exemplo, se um homem deve ou não se casar. Pergunta-se ao sacerdote e ele diz: “ Não, não a conseguirá.” Ou “ Sim, vai consegui-la.” Isso é algo praticado no mundo inteiro, não só oficialmente, mas por muitas pessoas no silêncio de suas salas, quando dispõem sobre a mesa as cartas do Taro, etc..., ou quando se dedicam a pequenos rituais: “ Se hoje brilhar o sol, então farei isso ou aquilo.” O homem pensa constantemente desse modo e até os cientistas tem essas pequenas superstições, dizendo para si mesmos que, como o sol brilhou no quarto deles, ao saltarem da cama, sabem que hoje tal e tal coisa correrá a mil maravilhas. Mesmo que rejeitemos em nossa Weltanschauung consciente tais superstições, o homem primitivo que existe em nós, usa esse tipo de prognóstico do futuro com a mão esquerda, por assim dizer, e depois nega-o envergonhado ao seu irmão nacionalista, embora fique muito aliviado ao descobrir que o outro faz a mesma coisa!”

(Marie Louise von Franz. Adivinhação e Sincronicidade: A Psicologia da Probabilidade Significativa./ tradução de Álvaro Cabral. SP: Cultrix, s/d, p.11)

Tal complementalidade, nos termos aqui expostos, ente o modo de pensar ocidental e oriental, foi que levou Jung reformular o conceito de Unus Mundus, de origem medieval:

“Em seu estudo sobre a sincronicidade, Jung enfatiza que, como os domínios físico e psíquico coincidem dentro do evento sincronistico, deve existir em algum lugar, ou de algum modo, uma realidade unitária- uma realidade dos domínios físico e psíquicos, para a qual ele usou a expressão latina unus mundus, o mundo uno, conceito que já existia na mente de alguns filósofos medievais. Esse mundo, diz Jung, não pode ser vislumbrado por nós e transcende, por completo, a nossa apreensão consciente. Só podemos concluir ou pressupor a existência em lugar de tal realidade, uma realidade psicofísica, como poderíamos chamá-la, que se manifesta esporadicamente no evento sincronístico. Mais tarde, em Mysterium Conjunctionis, Jung diz que a mandala é o equivalente psíquico interno do unus mundus.
Isso significa, como sabemos, que a mandala representa a unicidade essencial da realidade interna e externa, e aponta para um conteúdo psicológico transcendente, que só pode ser apreendido indiretamente, através de símbolos. As muitas formas de mandalas parecem apontar para essa unicidade, sendo os eventos sincronisticos o equivalente parapsicológico do unus mundus e apontando, também, para essa mesma unicidade dos universos psíquico e físico. Portanto, não surpreende encontrar na história combinações desses dois motivos, isto é, das estruturas da mandala e das tentativas de passadas de adivinhação, a fim de apreender a sincronicidade. Eu chamo essas mandalas, mandalas adivinhatórias.”

( idem p. 117)

ADIVINHAÇÃO, TEMPO E ACASO

Toda forma oracular pressupõe o acaso, o ato único de um evento aleatório, material e concreto, como fonte de informações sobre a totalidade de uma dada situação psicológica interna e externamente vivida ou determinada. Há, em outros termos, uma fusão entre a materialidade do instrumento e a imaterialidade do resultado na aventura lúdica da consulta.
Trata-se de um modo de se ler os eventos da vida através de qualquer código simbólico onde o significado surge como meta-linguagem, como experiência psíquica e irracional que não deriva da necessariamente do ato ou evento concreto que lhe originou em termos ingênuos do pensar em causas e efeitos. Diga-se de passagem, é o estado/intensidade emocional experimentado pelo indivíduo que consulta um oráculo que condiciona à maior ou menor eficácia da experiência.
Nesse sentido, um argumento muito comum contra as mancias é o diagnóstico de sua imprecisão lingüística e abstração simbólica que, em tese, permitiria a validade de qualquer resposta desde que “interpretada” subjetivamente a contento.
Os defensores deste tipo de argumentação se esquecem, entretanto, de que em uma consulta oracular, não é necessariamente o pré-dizer de um acontecimento determinado, o que teria por pressuposto qualquer forma ingênua de fatalismo. Mas sim a delimitação de um campo qualitativo de eventos, possibilidades e probabilidades circunscritas a experiência emocional e concreta de um dado recorte temporal e temático de existência. O que realmente se busca através de um oráculo é um padrão de leitura da realidade; isto significa uma experiência introspectiva do real tanto quanto a integração do inconsciente, premissa que nos leva a questão de um ordenamento acausal do mundo físico e humano onde a psique se faz matriz de toda idéia de consciência de uma dada imagem de realidade.

CRÔNICA RELÂMPAGO XXIV

Há algo de inevitavelmente limitado em todas as nossas considerações sobre as coisas. Algo que pressupõe a maior ou menor “eficácia” de nosso auto sentimento de mundo nas constâncias e variações do ato de viver.
Falar sobre tal limitação é perceber também a pequenez de nosso mínimo universo vivido frente à vastidão do mundo que nos cerca e suas possibilidades e diversidades infinitas. Nesse sentido, a limitação é uma condição ontológica da própria individualidade, algo incontornável.
Admitir nossos limites, ou nosso limite ontológico frente à vastidão que nos cerca e da qual raramente nos damos conta em toda a sua complexidade, é um verdadeiro e amargo desafio cuja única finalidade é a plena consciência do que não somos, das imprecisões de nossas auto representações.
Cada um de nós é um quase nada de mundo... vislumbrando em tudo uma oportunidade de laica transcendência. Não se trata absolutamente de preservar a mera auto- estima, mas de nos levarmos mais a sério do que deveriamos.

ABSTRAÇÕES DA VIDA

Um devanear imprudente
Sobre as sobras do ontem
Inaugura o dia
Em uma preguiçosa manhã
De abril.

Todo dizer possível
Não cabe em uma única frase
De dizível percepção
Das coisas.

A vida sabe nos surpreender
A todo tempo
Confidenciando ao acaso
Nossos limites e desrazões,
Nosso viver fechado
Em pensamentos
E certezas vãs.

SENTIMENTO DE OUTONO

O fundo fosco da natureza
em serenidades
que definem o outono,
conduz meu sentir
a abstratos espaços
de lugar comum
e nenhum
de não pensamentos.
Deito-me nas horas vazias
do dia de hoje,
para mim já esquecido,
vislumbrando meus tempos perdidos,
saboreando o depois
de todos os atos,
sabendo em tudo
um ngolpe de acaso
e aleatório desejo.

NOSTALGIA

Leio os silêncios
Entre os rabiscos
De versos antigos
Tentando reencontrar
Meus tantos rostos
Que se perderam
No tempo.
Como se fosse possível
Desfazer-me
Dos vazios presentes
E mergulhar em passados
Até recuperar prometidos futuros.

LITERATURA INGLESA XXV

Charles John Huffam Dickens (1812-1870) pode ser considerado o mais popular e influente dentre os romancistas ingleses e britânicos da chamada era Vitoriana. A vitalidade sua obra é atestada por sua sobrevivência nos dias de hoje por intermédio de inúmeras adaptações cinematográficas e de animações.
Definitivamente, Dickens é um clássico britânico e principalmente anglófico.
Vale à pena observar que boa parte de seus romances e contos foram escritos em episódios regularmente publicados em jornais, o que proporcionava uma interação curiosa e única entre o autor e seus leitores que, mediante o maior ou menor numero de vendas dos exemplares, influenciava os rumos da narrativa; mas sem diminuir a qualidade do texto...
Embora um tanto quanto melodramático, os romances de Dickens são em grande parte obras de critica social, embora mais voltadas para o enterterimento do que para qualquer modalidade de “realismo”.
Grandes Esperanças ( Great Expectations) e o quase auto biográfico David Corpperfeld são considerados seus mais perfeitos romances. Mesmo assim sendo, emntretanto, vale a pena destacar, dentro do conjunto de sua produção, o romance histórico “ Um Conto de duas cidades” sobre a Revolução Francesa e a Revolução Industrial Inglesa.
Seu conto “Canção de Natal” é, entretanto, o mais conhecido e popular dentre seus escritos.

JEAN BAUDRILLARD: UMA CURIOSA LEITURA EUROPEIA DA AMERICA

Dentre as mitologias laicas que definiram a modernidade ocidental ao longo do século XIX e XX, o mito da América e da emigração européia, privilegiadamente representada pela america anglo-saxã, constitui uma das principais heranças de nossa contemporaneidade ocidental.
Um livro que muito bem ilustra essa “revolução permanente” chamada Estados Unidos é o relato de viagem, ocorrida durante a era Reagan, produzido pelo filosofo francês Jean Baudrilard entitulado AMERICA.
Sirvo-me aqui de uma passagem muito interessante sobre o significado cultural dos Estados Unidos para as configurações de mundo em que vivemos a partir das trocas simbólicas entre o velho mundo europeu e o novo mundo americano.
Pode-se dizer, em poucas palavras, que os Estados Unidos, enquanto imagem coletiva externa e interna da experiência de uma pluralidade de indivíduos, realizou o ideário do progresso oitocentista ao fundar a primeira e única verdadeira sociedade moderna não europeia.

“A América corresponde para o europeu, ainda hoje, a uma forma subjacente do exílio, a um fantasma de emigração e de exílio, e, portanto, a uma forma de interiorização de sua própria cultura. Ao mesmo tempo, ela corresponde a uma extroversão violenta e, por conseguinte, ao grau zero dessa mesma cultura. Nenhum outro país encarna a esse ponto essa função de desencarnação e, em conjunto, de exacerbação, de radicalização, dos dados de nossas culturas européias... Foi por um golpe de força, ou um golpe teatral, o do exílio, o do exílio geográfico redobrando, nos pais fundadores do século XVII, o exílio voluntário do homem em sua própria consciência que o que substituiria na Europa de esoterismo critico e religioso transforma-se no Continente Novo em exoterismo pragmático. Toda a fundação americana responde a esse duplo movimento de um aprofundamento da lei moral nas consciências, de uma radicalização da exigência utópica que sempre foi a das seitas, e da materialização imediata dessa utopia no trabalho, nos costumes e no modo de vida. Aterrissar na América é, ainda hoje, nessa “religião” do modo de vida de que falava Tocquanville. O exílio e a emigração cristalizaram essa utopia material do modo de vida, do êxito e da ação como ilustração profunda da lei moral, e transformaram-na, de certo modo, em cena primitiva. Nós, na Europa, foi a revolução de 1789 que marcou, mas não com o mesmo caráter: com o selo da História, do Estado e da Ideologia. A política e a história continuam sendo a nossa cena primitiva, não a esfera utópica e moral. E se essa revolução “transcendente” à européia já não esta muito assegurada, hoje em dia, de seus fins nem de seus meios, o mesmo não poderia ser dito da, imanente, do modo de vida americano, dessa asserção e pragmática que constitui, hoje como ontem, o patético do novo mundo.
A América é a versão original da modernidade; nós somos a versão dublada ou com legendas. A América exorciza a questão da origem, não cultiva a origem ou a autenticidade mítica, não tem passado nem verdade fundadora. Por não ter conhecido uma acumulação primitiva do tempo, vive numa atualidade perpetua. Por não ter conhecido uma acumulação lenta e secular do principio de verdade, vive na simulação perpetua, na atualidade perpétua dos sinais. Não tem território ancestral, o dos índios esta hoje circunscrito às reservas que são os equivalentes dos museus onde amarzena os Rembrandt e os Renoir. Mas isso é sem importância – a América não tem problemas de identidade. Ora, a potência futura é dedicada aos povos em futuro, sem autenticidade, e que saberão explorar essa situação ate o fim. Vejam o Japão, que numa certa medida, realiza essa tarefa melhor do que os próprios Estados Unidos, conseguindo, num paradoxo para nós iminteligível, transformar a potência de territoriedade e da feudalidade na territorialidade e da imponderabilidade. O Japã já é um satélite do Planeta Terra. Mas a América já foi, em seu tempo, um satélite do planeta Europa. Queiramos ou não, o futuro deslocou-se para os satélites artificiais.”
( Jean Baudrillard. América. / Tradução de Álvaro Cabral. RJ: Rocco, 1986; p. 65 e 66.)

MUSICA E SÉCULO XX: O JAZZ ENQUANTO FENÔMENO JUVENIL

A música no século XX tornou-se um fenômeno social e psicológico sem procedentes. Basta para ilustrar tal conclusão citar o papel desempenhado pelo Rock’ n’ Roll no Pós II Grande Guerra e ao longo dos anos sessenta e setenta, a verdadeira revolução de valores que sacudiu parte da Europa e os Estados Unidos e que podemos considerar mais do que um fenômeno de juventude, uma verdadeira ruptura com o ethos moderno que balizava até então a cultura ocidental. A transformação da musica e do hábito de ouvi-la, sua conversão em uma gigantesca indústria e referencial identidário coletivo, ancorada nas inovações tecnológicas que permitiam sua reprodutividade em qualquer hora ou lugar através de um aparelho doméstico, representam uma inovação psico-historica das mais relevantes. Se a musica foi, ao lado do cinema, uma das principais linguagens definidoras do espírito do último século, o Jazz pode ser considerado, no contexto norte americano de Pós- recessão de 29, o inicio de tudo aquilo que o Rock posteriormente representaria como linguagem.
François Billard, em uma passagem de seu divertido livro NO MUNDO DO JAZZ, da Coleção A VIDA COTIDIANA, entre nós publicada pela Companhia das Letras, nos ajuda a pensar o lugar do Jazz no século XX enquanto fenômeno psico- histórico e juvenil:

“ A juventude podia viver no presente, tinha, enfim, sua música. Basta imaginar as apresentações de Benny Goodman no Paramount Theatre de Nova York, em março de 1937. O preço do ingresso era apenas 35 cents. Na estréia havia mais de 20.000 pessoas numa sala onde cabiam 3.650 sentadas. Todo mundo dançava e pulava.Era a musica deles, e ninguém iria economizar energia. Nunca, talvez, os Estados Unidos, viram tal fenômeno, e o jazz era o grande vencedor. Aquela “cultura” própria do jazz tornava-se a cultura de toda a juventude, e todo mundo aproveitou-a. A partir de então, todos os movimentos que animariam a juventude americana se traduziriam com uma força impar na música, primando a forma sobre o conteúdo, retomando a velha distinção filosófica; o meio de comunicação era a mensagem.
A música adquirira uma força com a qual nenhuma outra forma de expressão podia lutar. Em relação a essa forma, o jazz ocupava uma posição particular, na medida em que ressaltava muito mais o novo, o inédito. Ainda que continuasse a utilizar um repertório conhecido, tomado de empréstimo ( acaso não seria o repertório das melodias populares?), ele o manipulava em seu benefício. O que contava não era tanto o que dizia, mas a maneira como o fazia, o que excluía a repetição servil: “De minha parte”, disse a cantora Billie Holiday, “ não consigo cantar duas vezes do mesmo modo a mesma canção, menos ainda durante dois ou dez anos. Se alguém é capaz de fazê-lo, trata-se então de torneio, de exercício, de tirolesa, qualquer coisa, menos de música.”.
Entre esses jovens nasceu uma minoria particularmente ativa, os hipsters, os caras “para frente”. Eles viviam a música e praticavam uma linguagem de iniciados, o jive talk. Não era uma criação totalmente nova na sociedade americana, e o livro de “ Mezz” Mezzrow e Bernard Wolfe, Really the Blues, descreve comportamentos semelhantes no correr dos anos 30, em Chicago. Os músicos eram seus heróis e exemplos, adotando em público atitudes destinadas a chocar, “por exemplo, a recusa de se conformar com a antiga convenção que obriga o músico, no momento de terminar o solo, a indicar com um sinal de cabeça que o que toca em seguida deve emendar; a expressão de tédio que lhes parece obrigatória, para executar inovações musicais mais ousadas; o costume de tocar de costas para o público, de movimentar-se no palco e sair dele, arrastando os pés, após terminar seu solo, sem olhar para sala.”

(François Billard. No Mundo do Jazz/ tradução de Eduardo Brandão. SP: Companhia das Letras/ Circulo do Livro, 1990 ( Coleção A Vida Cotidiana, p. 245 et seq.)