PARA ALÉM DO HUMANO

A grande questão hoje não é a capacidade do ser humano transformar a natureza através da tecnologia, mas da tecnologia transformar o ser humano extrapolando sua condição de artifício no híbrido entre o não natural e o humano. Está em questão a hipótese de uma alteração sem precedentes do imaginário social frente à falência do conceito de realidade diante das estratégias do virtual e suas novas sensibilidades.

 A metafísica da realidade fundada no conceito de "Ser" e de "Verdade", na ontologia do real, já não mais se sustentam com o deslocamento da ideia de identidade e reconfigurações da subjetividade. A fabulação e a imagética podem condicionar mais a vida do pensamento contemporâneo do que a linguagem verbal e sua racionalidade fundada em raciocínios lineares encadeados por conceitos fechados.

Mas ainda não possuímos  instrumental cognitivo para assimilar todas as possíveis consequências  das hipóteses aqui vagamente apresentadas. Como, afinal, seria possível representar um mundo onde toda representação deixou de fazer sentido?

DO MUNDO AO PENSAMENTO

“O pensamento não busca desvendar algum segredo do mundo, nem descobrir sua face oculta- ele é essa face oculta. Não descobre que o mundo tem uma vida dupla-é essa vida dupla, essa vida paralela. Apenas obedecendo a seus mínimos movimentos despoja o mundo de seu sentido e o predestina a fins bem diversos que aqueles que o mundo se da a si. Apenas seguimos seus traços, o pensamento mostra ao mundo que, por trás de seus fins supostos, não vai a lugar algum.

O ato de pensar é um ato de sedução que visa a desviar o mundo de seu ser e de seu sentido- mesmo correndo o risco do pensamento tornar-se, a si mesmo, seduzindo e desencaminhando.”

Jean Baudrillard in  A Troca Impossivel. RJ: Nova Fronteira, 2002, p. 152

A relação entre o mundo e o pensamento, mediada pelo significado, não é definida pela realidade. O pensamento é o não lugar do mundo. Através dele acrescentamos ao real uma dimensão diversa da experiência imediata e concreta. O pensamento não é sua representação, mas sua transfiguração. Assim, todo pensamento é uma forma de ficção cuja matéria prima é a incerteza do mundo e da própria realidade.  O pensamento tem vida própria e se fecha sobre si mesmo adjetivando o mundo. Ele se destina a construção de sentido e significado, a afirmação da subjetividade. Quase sempre habitamos em nossos pensamentos e não no mundo como experiência sensível e imediata de nós mesmos. Vivemos todos, de certa forma, alienados da realidade. 

O EU E O SILÊNCIO

Só posso ser eu mesmo

Através do silêncio.

Pois quando falo

Parte de mim

São os outros.

Quase não me escuto

Quando digo o mundo.

Apenas me rasgo

No costurar do pensar

Através do qual me perco

De tudo aquilo que decora

A mais simples realidade.

O AMANHÃ

Podemos viver anos a espera do dia seguinte.

Acordar todas as manhãs com a expectativa

De um amanhã autêntico.

Mas sempre estar de novo

Diante do ontem,

Do que sempre foi e será novamente.

O tempo não respeita o futuro.

Prefere as inercias, as tradições

E  preguiças .

Prefiro o risco, o incerto

E o desconhecido

A sempre ver o mesmo rosto no espelho.

Preciso ser outro,

Estar sempre em transito,

Buscando...

Talvez no fim desta estrada

O amanhã ainda me espere.

HISTORICIDADE

Coisas vividas nunca serão contadas

Em toda a sua intensidade.

Também não serão lembradas

Em sua máxima realidade.

Serão sempre reinventadas,

Recicladas e transformadas

Segundo as exigências

De cada tempo presente.  

Nada é permanente.

Nem mesmo o passado.

O QUE É CONSCIÊNCIA?

O que é a consciência? Seria um conhecimento das coisas, uma qualidade da mente ou a experiência da percepção formatada por uma dada cultura?  Não há uma definição possível de consciência que não implique a própria consciência. Isso nos conduz a uma situação delicada. Poderíamos dizer que uma anatomia da consciência pressupõe a percepção, o processamento mental da informação e sua codificação sensual e simbólica. Trata-se de um fenômeno fisiológico e mental. Toda consciência é também uma forma de autoconsciência que só pode ser definida pela consideração do seu oposto que é o inconsciente. A consciência é dada pelos seus limites.

A questão é que a consciência não esta no centro da totalidade de coisas que constituem uma existência humana em todos os seus diversos níveis. Do molecular, passando pelo biológico e chegando as suas mais complexas derivações, no mental.

Nossas ações não são orientadas exclusivamente pela consciência, o que é redundante afirmar depois de mais de cem anos da psicanálise.  Mas o que é mais pertinente é admitir que, do ponto de vista do senso comum, a consciência é mais um estado do que um fenômeno. Não é algo que possa ser convertido em objeto a não ser em casos nos quais testemunhamos um rebaixamento do nível de consciência como, por exemplo, delírios e outras disfunções cognitivas.

Faz, portanto, algum sentido questionar o que é a consciência? Qualquer resposta, por mais erudita e fundamentada que seja, ainda será uma produção da consciência. Logo, duvidosa pois personifica a coincidência do sujeito  e do objeto da própria questão. Mas não estaria ai justamente o interessante desta interrogação limite? A consciência da consciência não seria um paradoxo?

O PARADOXO DA CONSCIENCIA

Não posso duvidar do acontecer do meu eu ou que o próprio mundo existe. Mas meu existir é mediado pela consciência assim como a atestação de toda existência. Isso faz da consciência, que permanece fechada sobre si mesma, a medida de todas as coisas possíveis e impossíveis. Só a o eu e o mundo dentro da consciência. O que torna sujeito e objeto duas grandezas ilusórias. Pois o sujeito é seu objeto e vice versa, de forma que ambos se anulam.

Somos como percebemos as coisas. Não há um ser ou natureza a ser desvelada. Apenas consciência. Isso torna sem sentido a ideia de verdade e faz complexo o conceito de eu e de mundo. A consciência é consciência de ter consciência. Nada revela sobre as coisas, mas sobre si mesma.

Talvez tudo que somos não passe de uma grande farsa. Mas se for o caso, não temos como sabê-lo. Tal hipótese tem pelo menos o mérito de nos permitir a não nos levarmos a sério.

O IMPASSE DA VERDADE: DO MODERNO AO PÓS MODERNO

Vivemos uma época em que o velho racionalismo de inspiração iluminista já não nos oferece qualquer segurança e, suas conclusões aparentemente concretas, figuram agora como o resultado débil de uma fé ingenua na racionalidade do mundo. Ao mesmo tempo aprendemos novas formas de perceber  e pensar o mundo.

Paul Zumthor expõe tal dilema de forma dramática e precisa em sua arqueologia simbólica do mito de Babel:

“Existimos em um mundo em migalhas; S.C.Malik evoca uma ‘crise de fragmentação’, o nosso dilaceramento entre as energias sempre ativas da modernidade de ontem e essas outras, incisivamente crescentes, de uma inteligência diferente: por um lado, o dualismo que se diz cartesiano, o gosto vicioso do quantitativo, a predominância dos elementos físicos nas nossas argumentações ; por outro, o aumento dos conhecimentos biológicos e psicanalíticos, com a transformação nocional que eles ocasionam... Todas as enumerações deste gênero não fazem mais que destacar os aspectos do que é menos uma crise do que a emergência de uma nova episteme; menos uma metamorfose intelectual do que a pulsão de uma  outra presença escondida em nós, e que é a nossa própria.”

Paul Zumthror in Babele e o Inacabamento: Uma reflexão sobre o mito de Babel.  Lisboa: Editora Bizancio, 1998,  p. 214

ARTE E CONHECIMENTO: ESPECULAÇÕES PÓS MODERNAS

Entre a busca do inumano ou do pós humano  e a superação do conceito de verdade, tento inventar a realidade como estética, como um arranjo subjetivo cada vez mais relativamente autônomo frende as codificações simbólicas e  gramaticas socialmente estabelecidas.

Afinal, o que significa ir além do estabelecido  no plano do pensamento critico em um cenário epistemológico onde , pelo menos aparentemente, já não são possíveis novos paradigmas? O conhecimento foi reduzido a linguagem e como tal não pode nos proporcionar nada mais do que  malabarismos verbais e conceituais. Dai minha preocupação em instrumentalizar a gramatica artística como um recurso a elaboração de imagens subjetivas de mundo e realidade. O conhecimento é de muitas maneiras um jogo. Possui uma dimensão lúdica por muito ignorada pelo objetivismo positivista.  As tramas do discurso e a possibilidade de codificar a realidade e inventa-la como qualquer tipo de narrativa é tudo do que somos capazes.

É muito prudente questionar quais serão, fora do campo da racionalidade instrumental e pragmática, as estratégias de construção de conhecimento mais fecundas em uma cultura global onde o dizer é cada vez mais múltiplo em suas qualificações cientificas e filosóficas. O que define a interação entre  consciências (espaço público) é a intersubjetividade como premissa de todo conhecimento possível a partir dos recursos e perspectivas que se inauguram a partir do artificio nas novas tecnologias. 

DUVIDA RADICAL

“Com efeito, em uma perspectiva estoica, é inútil querer juntar crença à objetividade, à radicalidade do acontecimento! A crença é um valor fraco. Coloco a hipótese de que , por detrás do sistema de crença  com os quais fabulamos um real e lhe damos um sentido, existe em todos ( e não se trata de uma questão de inteligência ou de consciência) um empirismo radical que faz com que, no fundo,  ninguém acredite nesta ideia de realidade. Cada um tem um limiar de radicalidade que lhe dá uma visão do mundo fora de suas ideologias e de suas crenças. Não se deve juntar ao desejo o pathos do desejo. Não se deve juntar à crença o pathos da crença. Não se deve juntar à esperança a esperança. Todos estes valores nos afastam do pensamento. Os estóicos sabiam disso. O importante é encontrar a distancia e o despojamento. Tentar varrer esta proliferação ideológica, subjetiva ou coletiva.”

Jean Baudillardm in O Paradoxista Indiferente: entrevistas com Philippe Petit. RJ: Editora Pazulin, 1999, p.48

Somos pensados por algum sistema de crenças que convertemos em gramatica da realidade. As ideias nos pensam...  Mas podemos duvidar de nossas convicções e tentar perceber a realidade sem filtros ideológicos. É para isso que serve a reflexão filosófica, esta estranha estratégia da consciência para questionar a si mesma e a tudo aquilo que tomamos como verdade. No fundo nenhum de nós encontra-se inteiramente adaptado ou convencido da realidade convencionalmente estabelecida.

Muitas vezes me surpreendo distante de minhas próprias certezas e vazio de mundo. Sou frequentemente acometido por uma duvida radical sobre o sentido das coisas e o valor de qualquer gramatica de mundo.