No último dia 31 de março comemorou-se os dez anos de lançamento do primeiro filme da triologia Matrix, escrito e dirigido pelos irmãos Andy e Larry Wachowski e contando no elenco com nomes de preso como Keanu Reeves, Lawrence Fishburne e Carrie Anne Moss.
Ganhador de quatro Oscars: efeitos visuais, efeitos sonoros, edição e som, o filme é ainda hoje cultuado e considerado um marco cinematográfico por ter criado uma linguagem e uma estética nova nitidamente impactante sobre a maioria dos filmes de ação e ficção cientifica que lhes sucederam.
O roteiro de Matrix, por si só, é surpreendentemente original. O programador Thomas Handerson (Keanu Reeves), que a noite é o hacker Neo, obcecado por descobrir o significado de uma lenda virtual: a Matrix, é contactado por Morpheu (Lawrnce Fishburne) e seu grupo de “foras da lei”. Através dele Neo descobre a aterradora verdade: O mundo real não existe, é a Matrix, uma realidade virtual criada e mantida por inteligências artificiais que após um confronto apocalíptico com a humaniodade passaram a dominar a terra convertendo humano a meras fontes de energia para o sustento de seu admirável mundo novo.Fora de Matrix, os poucos humanos que se libertaram do domínio das máquinas lutam pela liberdade defendendo arduamente a cidade subterrânea de Sião, ultimo reduto da humanidade livre.
Projetada em um futuro impreciso, a trama remete a temas como crença, livre arbítrio, amor, evolução, progresso e controle social. Entretanto, uma compreensão mais profunda desta bela peça cinematográfica pressupõe a apreensão de seu implícito diálogo com as formulações do filosofo francês Jean Baudrillard. Autor controvertido e critico radical da modernidade. É possível estabelecer paralelos surpreendentes e reflexivos entre o deserto do real de Matrix e a cultura do simulacro e o virtual na óptica de Baudrillard como demonstra claramente o seguinte fragmento que nos conduz “a toca do coelho”:
“ ... Mas é preciso que se diga que esta expressão, “realidade virtual”, é um verdadeiro oxímoro. Não estamos mais na boa e velha acepção filosófica em que o virtual era o que estava destinado a torna-se ato, e em que se instaurava uma dialética entre as duas noções. Agora, o virtual é o que esta no lugar do real, é mesmo sua solução final na medida em que efetiva o mundo em sua realidade definitiva e, ao mesmo tempo, assinala sua dissolução.
Chegando a esse ponto, é o virtual que nos pensa: não há mais necessidade de um sujeito do pensamento, de um sujeito da ação, tudo se passa pelo viés de mediações tecnológicas. Mas será que o virtual é o que põe fim, definitivamente, a um mundo do real e do jogo, ou ele faz parte de uma experimentação com a qual estamos jogando? Será que não estamos representando a comédia do virtual, com um toque de ironia, como na comédia do poder? Essa imensa instalação da virtualidade, essa performance no sentido artístico, não é ela, no fundo, uma nova cena, em que operadores substituíram os atores? Ela não deveria, então, ser mais digna de crença que qualquer outra organização ideológica. Hipótese que não deixa de ser tranqüilizante: no final das contas tudo isso não seria muito sério, e a exterminação da realidade não seria, em absoluto, algo incontestável.
Mas, no momento em que nosso mundo efetivamente inventa para si mesmo seu duplo virtual, é preciso ver que isto é a realização de uma tendência que se iniciou há bastante tempo. A realidade, como sabemos, não existiu desde sempre. Só se fala dela a partir do momento em que há uma racionalidade para dizê-la, parâmetros que permitem representá-la por signos codificados e descodificados.
(...)
Existe atualmente uma verdadeira fascinação pelo virtual e todas as suas tecnologias. Se ele é verdadeiramente um modo de desaparecer, esta seria uma escolha- obscura, mas deliberada- da própria espécie: a de se clonar, corpo e bens, em um outro universo, de desaparecer enquanto espécie humana propriamente dita para perpetuar-se em uma espécie artificial que teria atributos muito mais performáticos, muito mais operacionais. Será que é nisso que se aposta?”
Jean Baudrillard. Senhas. Tradução de Maria Helena Kuhner. RJ: Difel, 2001, p. 42-44.
